حكاية حماس في أمريكا الاتهام والحقيقة (1من 3)

العنوان حكاية حماس في أمريكا الاتهام والحقيقة (1من 3)

عنوان تمهيدي الجذور التاريخية للحكاية

الكاتب د. أحمد يوسف

تاريخ النشر السبت 06-ديسمبر-2003

مشاهدات 31

نشر في العدد 1579

نشر في الصفحة 20

تحميل مشاهدة

حكاية حماس في أمريكا: الاتهام والحقيقة (1 من 3)

د. أحمد يوسف

مدير المؤسسة المتحدة للدراسات والبحوث - واشنطن

الدور الحقيقي لحركة حماس في أمريكا يتمثل في تلك الديناميكية الرائعة التي خرجت في أواخر الثمانينيات من القرن الماضي من رحم التفاعلات السياسية على أرض فلسطين.

دور الرواد من جيل الطلاب يعد من المعالم البارزة التي لا يمكن تجاهلها ونحن نحاول تسجيل هذه المسيرة على امتداد عقدين من الزمان.

في عام (1980) انطلق الاتحاد الإسلامي لفلسطين للتعريف بالقضية الفلسطينية وحشد الدعم لها.. وقد نال ثقة معظم المؤسسات الإسلامية العاملة على الساحة الأمريكية.

منذ أوائل التسعينيات تكثف الأجهزة الأمنية الصهيونية جهودها لتشويه الإسلام والعمل الإسلامي في أمريكا بزعم أنه يدعم حركات المقاومة الإسلامية داخل فلسطين.

الطبيعة الحقيقية لتاريخ حركة المقاومة الإسلامية «حماس» وعلاقاتها بالأشخاص والمؤسسات الإسلامية في الولايات المتحدة نادرًا ما يتم النظر إليها بعيدًا عن الأجواء الملبدة بغيوم العداء الجيوسياسي الممتد على مساحة زمنية تتجاوز العشر سنوات، إضافة إلى التراكمات الهائلة التي كرستها تفجيرات الحادي عشر من سبتمبر وتحميل التهمة فيها لجهات شرق أوسطية ذات خلفيات إسلامية. إن جماعات أمريكية يمينية متطرفة لها ارتباطات سياسية ودينية بجهات يهودية ذات أجندة صهيونية وجدت أن مصالحها المشتركة تقتضي توصيف حركة حماس وارتباطاتها على الوجه غير الحقيقي.

وكان للادعاءات والاتهامات الباطلة التي تم ترويجها عن الحركة وتاريخها وارتباطاتها المزعومة داخل الولايات المتحدة نتائج سلبية انعكست ظلالها على الوضع في الشرق الأوسط والعلاقة بين الإسلام والغرب، إضافة إلى التجاوزات التي لحقت بالحقوق السياسية والمدنية للأمريكيين من أصول عربية وإسلامية.

إن الدور الحقيقي لحركة حماس في أمريكا -إذا كان لها هذا الدور- هو في تلك الديناميكية الرائعة التي خرجت من رحم التفاعلات الاجتماعية والسياسية التي شهدتها الأراضي الفلسطينية المحتلة في أواخر الثمانينيات؛ إنها قصة عودة الفلسطينيين الراشدة للإسلام، ثم انطلاق نخبة منهم إلى الولايات المتحدة لاستكمال تحصيلها العلمي، ونجاح جهودها في تحريك وعي الجالية المسلمة بقضية فلسطين وقدسية العمل من أجلها، وهو الأمر الذي أربك القوى الصهيونية وأنصارها من صقور الإدارة الأمريكية وحركها لسد الطريق أمام مظاهر التضامن العارمة مع الفلسطينيين والتي عبرت عن نفسها في العديد من الأشكال ذات الطابع الإنساني، كجهود الإغاثة وحملات المناصرة والتظاهرات التي شهدتها معظم المدن الأمريكية وجامعاتها من بوسطن شرقًا إلى بيركلي غربًا.

لا شك أن هناك محطات ومعالم بارزة لا يمكن تجاهلها أو القفز فوقها ونحن نحاول تسجيل تاريخ هذه المسيرة الإسلامية على الساحة الأمريكية، حيث كان لبعض الرواد من جيل الطلاب بصمات شكلت عامل الربط بين ماضي هذا الجهد الفريد وما يجري اليوم من محاولات صهيونية لإدانة كل ما هو فلسطيني وإسلامي ينتسب إلى ذلك التاريخ الممتد لعقدين من الزمان، متخذة من بعض رموز تلك المرحلة من أصحاب الهمم العالية والأهداف النبيلة منطلقًا للإدانة والاتهام.

ولعل من أكثر الأسماء التي تم الحديث عنها وملاحقة الآخرين للعلاقة بها هو الدكتور موسى أبو مرزوق، الذي أصبح بعد مغادرته لأمريكا رئيسًا للمكتب السياسي لحماس.

من هنا تبدأ خيوط الربط وتنتهي؛ فقصة حماس في أمريكا التي يتجدد الحديث عنها بين الحين والآخر هي قصة د. أبو مرزوق، التي من خلالها نستعرض جهده وبصماته في هذا التناول التاريخي لما يسمى بـ «حدوتة» حماس في أمريكا، باعتباره المركز الذي تدور حوله سلسلة الاتهام وحلقات الإدانة التي أطلقها مكتب التحقيقات الفيدرالي (FBI) على المجموعات الفلسطينية والعناصر الإسلامية المتعاطفة معها بالولايات المتحدة. ولعل هذا يفرض علينا أن نعود إلى نقطة البداية.

الحالة الإسلامية في فلسطين قبل (1967)

كانت الحالة الإسلامية في المناطق الفلسطينية بالضفة الغربية وقطاع غزة «قبل الاحتلال الصهيوني عام 1967» ضعيفة للغاية؛ فالخطاب الإسلامي لا مجال له خارج المسجد، والمساجد كانت محدودة العدد متواضعة الإمكانيات، وفاعليتها -عدا تأدية الصلاة وتشييع الجنائز- تكاد تكون شبه معدومة، ولا يتردد عليها في الغالب إلا كبار السن الذين يودعون الحياة.

لقد كان هناك بعض الشخصيات التي تنتمي إلى حركة الإخوان المسلمين، ولكنها كانت مقيدة في حركتها وخطابها بسبب الحظر والرقابة المشددة التي فرضتها المخابرات المصرية والأجهزة التابعة لها في قطاع غزة.

أما بالنسبة للضفة الغربية، فقد كان الوضع أفضل بالنسبة لعناصر الحركة؛ حيث كان الملك الأردني قد بنى نوعًا من العلاقة القائمة على التفاهم والاحترام مع حركة الإخوان في الأردن، باعتبار أن شرعيته السياسية هي بالأساس مرتبطة بالمكانة الدينية للأسرة الهاشمية، والتي ترى في الدين عنصر استقرار وتمكين لوجودها، وليس عنصر نفي وتناقض أيديولوجي تتصارع معه، كما فعلت مصر الناصرية في الستينيات؛ حيث دخل الرئيس «جمال عبد الناصر» في مواجهات وصدامات مع حركة الإخوان تمخض عنها اعتقالات لعشرات الآلاف والإعدام والقتل للمئات من أتباعها.

الصحوة الإسلامية بعد الهزيمة

مع هزيمة يونيو من عام (1967) سقط عبد الناصر وانهارت أطروحات القومية، ثم بدأ عهد جديد في مصر مع مجيء أنور السادات الذي سمح ببعض أجواء الحرية للحركة الإسلامية لأنه أيقن أنها الوحيدة القادرة على إزاحة العناصر اليسارية من الساحة فكريًا وجماهيرياً، وهي العناصر التي كانت تشكل تهديدًا لبقائه.

كانت الحياة السياسية في مصر في بداية حكم السادات تشهد موجة من الانفتاح الاقتصادي والحريات السياسية، وهو ما أتاح الفرصة لمعاودة حركة الإخوان المسلمين -التي خرجت كوادرها وقياداتها من السجون- نشاطها.

ولا شك أن هذا النشاط الإسلامي داخل الشارع المصري وفي الجامعات كان له انعكاسات واضحة على الفلسطينيين في الضفة الغربية وقطاع غزة؛ فالشخصيات الإخوانية أخذت في الظهور والتحرك لدعوة الناس للعودة إلى الله ومطالبتهم بإعادة تنظيمهم وترتيب صفوفهم وتعزيز وحدتهم الوطنية لمواجهة الاحتلال والحفاظ على هويتهم الدينية.

وقد نجحت هذه الجهود الإخوانية في تنظيم مجموعة من الشباب كانت هي النواة الأولى التي أعادت الروح لحركة الإخوان في قطاع غزة، وخاصة بعد أن سافر الكثير منهم لاستكمال تعليمهم بالجامعات المصرية والاحتكاك الميداني بقيادات الإخوان وكوادرها الطلابية بالجامعات. وكانت سنوات السبعينيات قد شهدت قفزة واسعة من النشاط الإسلامي داخل الجامعات المصرية تركت بصماتها على حركة الوعي الإسلامي بين هؤلاء الطلاب الفلسطينيين.

وكان لعودة هؤلاء الطلاب للقطاع بعد تخرجهم وحصولهم على الشهادات العليا في مختلف التخصصات العلمية والأدبية، إضافة للخبرات الدعوية، إسهام في دخول القطاع مرحلة جديدة من النشاط الإسلامي لم يسبق لها مثيل.

وقد نجح هذا الكادر الإخواني الشاب في قطاع غزة والضفة الغربية المحتلين في تحقيق صحوة إسلامية في كافة مرافق الحياة الاجتماعية والتعليمية والمهنية. ونشطت حركة بناء المساجد وإعمارها، وتحول المسجد من مكان مقصور على الصلاة إلى مركز للنشاط الإسلامي؛ حيث تدار فيه حلقات الدروس والمحاضرات ويتم تلقف الكفاءات القادرة على العطاء والتميز ودفع العمل الإسلامي للأمام.

أبو مرزوق.. السيرة الذاتية

نشأ الدكتور موسى أبو مرزوق في إحدى مخيمات اللاجئين بمدينة رفح الواقعة على الحدود الجنوبية لقطاع غزة مع جمهورية مصر العربية. وقد أنهى مراحل دراسته الابتدائية والإعدادية في المدارس التابعة لوكالة «غوث» وتشغيل اللاجئين «الأونروا»، ثم اضطر للسفر بعد نكسة عام (1967) إلى الأردن ولم يتمكن من العودة بسبب ظروف الاحتلال.

وبعدها سافر إلى القاهرة وحصل من هناك على شهادة الثانوية العامة؛ حيث التحق بعدها بجامعة حلوان وتخرج بشهادة بكالوريوس في الهندسة الميكانيكية سنة (1976). سافر بعدها إلى دولة الإمارات العربية المتحدة، حيث عمل هناك في وزارة الكهرباء، ثم في شركة للزجاج والألمنيوم، وكذلك في شركة نفط الإمارات «أدنوك».

وفي عام (1978) سمحت السلطات الإسرائيلية له بالدخول إلى قطاع غزة بتصريح زيارة، وقد أتاحت له هذه الزيارة الخاطفة الالتقاء مرة ثانية بالشيخ أحمد ياسين والتعرف منه على أحوال العمل الإسلامي بالقطاع والاحتياجات التي يتطلبها للمراحل القادمة.

وقد ساهم د. أبو مرزوق بعد ذلك في الجهود التي أفضت إلى تأسيس جامعة غزة الإسلامية. كما استثمر فترة وجوده كذلك بعقد قرانه على السيدة نادية العشي «وهي من إحدى العائلات المعروفة في غزة»؛ وكانت تربط د. أبو مرزوق صداقة إسلامية بشقيقها الدكتور منير خلال سنوات الدراسة بمصر.

وجاءت السيدة نادية مع زوجها بعد ذلك إلى أمريكا، وحصلت على البطاقة الخضراء (الإقامة الدائمة) عن طريق اللوتري، وعن طريقها تمكن د. أبو مرزوق هو الآخر من الحصول على تلك البطاقة، وكان لها فضل في تسهيل الكثير من أعماله التجارية بالولايات المتحدة.

«فلسطنة» الضمير الإسلامي بأمريكا

خلال فترة الخمسينيات والستينيات، كانت الغالبية العظمى من المسلمين بالولايات المتحدة هي من الطبقة العمالية الكادحة التي لا تنصرف اهتمامات أفرادها بشكل عام خارج شؤونهم العائلية، وربما تقتصر أمورها الدينية على صلاة الجمعة بالمسجد. ثم شهدت سنوات السبعينيات بعض الأنشطة الإسلامية الطلابية، ولكنها ظلت قاصرة في أهدافها على التعارف وجلسات السمو الروحي لتجاوز هموم الغربة والحفاظ على الطهر والإيمان أمام الإغراءات والمفاتن.

وفي أوائل الثمانينيات، استطاع بعض الشباب الفلسطيني من ذوي الانتماءات الإسلامية الحصول على منح دراسية من بعض دول الخليج لاستكمال تحصيلهم العلمي في الدول الغربية، وخاصة بالولايات المتحدة الأمريكية. وكان من بين هؤلاء الشباب د. موسى أبو مرزوق والمهندس الشهيد إسماعيل أبو شنب وآخرون كان لهم الفضل في تحريك وعي الجالية المسلمة بأهمية ومركزية قضية فلسطين، وبضرورة دعم نضالات الشعب الفلسطيني للتخلص من الاحتلال.

وعندما اندلعت الانتفاضة الفلسطينية الأولى في الثمانينيات، كان هناك على الساحة الأمريكية جيل من الفلسطينيين والمسلمين الأمريكيين مسكون بالهم الفلسطيني، يعيش المعاناة الفلسطينية يومًا بيوم، ويتحرق من أجل العمل لفلسطين والمسجد الأقصى الأسير. ومن هنا فليس بمقدور أحد نكران حقيقة أن هناك الكثير من الجهد قامت به العناصر الإسلامية الفلسطينية لتفعيل اهتمامات الجالية ومؤسساتها بضرورة تقديم الدعم للانتفاضة.

ولأكثر من عقد من الزمان تحركت هذه العناصر ونجحت في عملية «فلسطنة ضمير العرب والمسلمين» بالولايات المتحدة، بحيث أصبح من الصعب على أي مؤسسة إسلامية أن يكتب لمشروعها النجاح دون أن تكون قضية فلسطين حاضرة في نشاطها واهتمامات القائمين عليها.

وفي أوائل التسعينيات، كان انتماء بعض الكوادر الفلسطينية الإسلامية «مثل د. أبو مرزوق والمهندس إسماعيل أبو شنب» لحركة حماس بعد أن أنهت سنوات الدراسة بالجامعات الأمريكية سببًا للاتهامات الصهيونية بوجود تنظيم إرهابي لحماس في أمريكا. لقد كانت هذه الادعاءات والاتهامات الصهيونية سببًا في قيام مكتب التحقيقات الفيدرالي (FBI) بمداهمة وإغلاق العديد من المؤسسات الإسلامية الخيرية، وكذلك اعتقال وترحيل العديد من الشخصيات الفلسطينية الإسلامية، وممارسة الضغوط على البعض الآخر.

استهداف العمل الإسلامي في أمريكا

منذ أوائل التسعينيات والأجهزة الأمنية الإسرائيلية تحاول تشويه صورة الإسلام والعمل الإسلامي في أمريكا، وذلك بدعوى أن المسلمين في أمريكا يدعمون حركات المقاومة الإسلامية في فلسطين، وخاصة حركتي حماس والجهاد الإسلامي. كما زعمت نفس الجهات أن بعض المؤسسات الأمريكية - الإسلامية التي يشرف عليها فلسطينيون ترعى «الإرهاب» وتساهم في جهود الإغاثة الإنسانية بتقديم المساعدات المالية والدعم المعنوي للانتفاضة الفلسطينية.

وظلت هذه الاتهامات تشتد وتتوسع، وتم على أثرها قيام الـ (FBI) بالتحقيق مع العديد من النشطاء الفلسطينيين على الساحة الأمريكية، إضافة إلى اعتقال البعض ثم الإفراج عنهم، أمثال الدكتور «عبد الحليم الأشقر وإسماعيل البرعصي» بعد أن فشل الكيان الصهيوني في إثبات التهم الموجهة ضدهم، وبعد أن استطاع هؤلاء تأكيد براءتهم في المحاكم الأمريكية.

ويمكن القول بأن هذه الحملة الصهيونية التي استهدفت العناصر الفلسطينية، وحاولت ربطها بحركات المقاومة الإسلامية في الأراضي الفلسطينية المحتلة أو الإيحاء بوجود تنظيم لها داخل أمريكا، إنما جاءت على خلفية وجود صداقة أو تعاملات مالية للدكتور أبو مرزوق علاقة معها في مراحل سبقت ارتباطه الرسمي بحركة حماس.

لقد ذهبت كل تلك المحاولات من الادعاءات والتحريض أدراج الرياح، وكان القضاء الأمريكي -آنذاك- عادلًا نسبيًا ونزيهًا إلى حد ما، ولم تنجح الضغوط الإسرائيلية في التأثير على سير العدالة. وبقيت الثقة لدى الجاليتين العربية والإسلامية في القضاء الأمريكي كبيرة بالرغم من الظلم الذي وقع على بعض الفلسطينيين جراء تصديق الادعاءات الصهيونية.

ولكن تبقى الحقيقة أن إدارة الرئيس بيل كلينتون تعاملت مع هذا الملف بكامل الذكاء والحكمة، ولم تأخذ بكل التهم والتحريض الصهيوني، وتركت للقضاء الحرية المطلقة للتعامل مع ملفات المتهمين، والتي انتهت بالإفراج عنهم أو ترحيل بعضهم إلى البلاد التي جاءوا منها.

وقد صاحب هذه الإجراءات بعض الاحتجاجات والشكاوى التي انعكست على مواقف الجالية خلال انتخابات الرئاسة الأمريكية عام (2000). ولعل السبب في توجه معظم الناخبين المسلمين إلى إعطاء أصواتهم لمرشح الرئاسة عن الحزب الجمهوري جورج بوش الابن هو ذلك الوعد الذي قطعه على نفسه عندما التقى عددًا من قيادات الجالية الإسلامية بأنه في حال نجاحه، فإن إدارته ستعيد النظر في قانون «الأدلة السرية» الذي تكاثرت شكوى الجالية العربية والإسلامية منه، إضافة إلى الحالات المتكررة من المضايقات التي كانت تتم في المطارات للأشخاص من ذوي الأصول الشرق أوسطية تحت ما تم التعارف عليه بمصطلح «التصنيف على الشبهة».

والحقيقة أن الجالية العربية الإسلامية قد ساهمت بشكل كبير في النجاح الذي حققه بوش بفوزه بالرئاسة، ولا يخفى على أحد الفرحة التي عمت أوساط الجالية بعد هذا النجاح. إلا أن مظاهر التفاؤل والفرح لم تدم طويلًا، ولعله من العجائب أن تقع أحداث الحادي عشر من سبتمبر المأساوية في نفس اليوم الذي كانت فيه قيادات الجالية العربية والإسلامية على موعد للالتقاء بالرئيس بوش في البيت الأبيض لتتلقى منه الشكر على دعمها له في حملتها الانتخابية، وإعادة التأكيد من طرفه على وعوده التي قطعها على نفسه إبان الحملة الانتخابية بتخفيف المضايقات عنهم، والتي تجسدت -آنذاك- بقانون «الأدلة السرية».

ولكن بعد الحادي عشر من سبتمبر واتهام مسلمين بأنهم خلف هذا العمل، تغير كل شيء وانقلبت الموازين وانطلقت أيدي الأجهزة الأمنية لملاحقة الناشطين المسلمين ومداهمة وإغلاق المؤسسات الخيرية. وعاشت الجالية منذ ذلك الحدث المأساوي أسوأ أيامها كلحَة وسوادًا، وساد الاعتقاد بأن الرئيس بوش قد تخلى عن وعوده وقلب للمسلمين ظهر المجن، وأن العناصر الصهيونية قد وجدت فرصتها لتصفية النشاط الإسلامي المعادي للكيان الصهيوني المتعاطف مع الانتفاضة الفلسطينية.

وأخذ الناس يدركون أن الأجندة الصهيونية لتجريم وإدانة عناصر ومؤسسات إسلامية قد وجدت لها أخيرًا آذانًا صاغية لدى أجهزة الـ (FBI)، وأن هذه الأجهزة تتعاطى بالقبول مع كل المعلومات التي تزودها بها أجهزة الموساد.

خلال هذا السرد التاريخي سنحاول الإجابة عن الكثير من الأسئلة المتعلقة بكيفية ارتباط النشاط الإسلامي في أمريكا بقضية فلسطين، وتبيان خلفية بعض المظاهر والعناوين التي أفتعل من ورائها الكيان الصهيوني ضجة ضخمة حول وجود علاقات لمؤسسات إسلامية أمريكية مع تنظيمات وخلايا مرتبطة بحركتي حماس والجهاد الإسلامي، وأن هذه المؤسسات تعمل كبنية تحتية لدعم الحركات الإرهابية متخذة من العمل الإغاثي غطاء لتبرير عمليات جمع التبرعات، وتقديمها -بعد ذلك- كمساعدات لتلك الحركات عبر مؤسسات وجمعيات معروفة بالمناطق الفلسطينية المحتلة!

تزايد الاهتمام الإسلامي بفلسطين في أمريكا

خلال السبعينيات بدأت تظهر مؤسسات إسلامية على الساحة الأمريكية، وشرعت هذه المؤسسات بعقد مؤتمرات سنوية لجمع شتات المسلمين الموزعين في العديد من الولايات على شكل أفراد أو تجمعات طلابية صغيرة. وكان يحضر للمشاركة في هذه المؤتمرات قيادات إسلامية حركية وعلماء مسلمون من شتى بقاع العالمين العربي والإسلامي، وكانت تثار في هذه المؤتمرات قضايا الاضطهاد والمظالم التي يتعرض لها المسلمون في شتى بقاع العالم، وخاصة في كل من «فلسطين وكشمير»، إضافة للمحن والقهر وانتهاكات الحقوق المدنية والسياسية التي تمارسها بعض الأنظمة الديكتاتورية ضد الجماعات والحركات الإسلامية التي تنادي بالإصلاح في العديد من الدول العربية.

وحيث إن قضية فلسطين -لخصوصيتها الدينية المستمدة من مكانة المسجد الأقصى أولى القبلتين- كانت الأهم على أجندة هذه المؤتمرات، فقد فكرت بعض القيادات الإسلامية الأمريكية بالعمل على إنشاء مؤسسة إسلامية تختص بالتعريف بالقضية الفلسطينية وحشد الدعم والتأييد لها، وكان من بين هؤلاء البروفيسور إسماعيل الفاروقي والدكتور علي مشعل والشيخ محمد الحانوتي والدكتور سامي العريان.

وقد لاقت هذه الفكرة استحسانًا لدى العديد من الناشطين الفلسطينيين، إضافة إلى مباركة الجالية الفلسطينية لها؛ وانطلق الاتحاد الإسلامي لفلسطين في بداية العام (1980) ونال ثقة معظم المؤسسات الإسلامية العاملة على الساحة الأمريكية آنذاك.

في تلك الفترة التي شهدت نشأة الاتحاد الإسلامي لفلسطين، جاء المهندس موسى أبو مرزوق مع عدد من الشباب الفلسطيني من ذوي الاتجاه الإسلامي إلى أمريكا بعد حصولهم على منح دراسية قدمت لهم من بعض الدول الخليجية، بهدف استكمال دراساتهم العليا (الماجستير والدكتوراه) في إطار مشاريع توفير الدعم للفلسطينيين الذين يعيشون في الغربة والشتات.

وكفلسطيني عاش سنوات الحرمان والتشرد في المخيم، ظل د. أبو مرزوق يتذكر المأساة الفلسطينية ويعيش بكل وجدانه المعاناة اليومية للفلسطينيين تحت الاحتلال الصهيوني. وقد ساهمت هذه المشاهد والمآسي الدرامية بشكل كبير في تشكيل شخصيته الوطنية ورسخت شعوره بالانتماء لشعبه. وقد أضافت إليها نشأته الدينية وتعلقه بمجتمع المسجد «مسجد الهدى» -الذي كان لا يبعد كثيرًا عن بيته وكان يتردد عليه يوميًا في مدينة رفح خلال فترة شبابه- إحساسًا إضافيًا بحجم الأعباء والالتزامات الملقاة على عاتقه كفلسطيني صاحب قضية تحتاج منه عمل الليل والنهار لتحرير أهله وشعبه من نير الاحتلال الصهيوني.

وقد كان د. أبو مرزوق في شبابه شخصًا واسع الاطلاع ومشهودًا له بالذكاء بين أقرانه، ولذلك كان دائمًا من السهل عليه أن يتميز بينهم ويحظى بمكانة قيادية متقدمة، وخاصة في الأوساط الفلسطينية والإسلامية. وكان خلال سنوات الدراسة بأمريكا كثير الحركة والنشاط يتنقل من مدينة إلى أخرى لإلقاء الدروس والمحاضرات والمشاركة في المؤتمرات الإسلامية والأنشطة الطلابية عن فلسطين.

وقد منحه هذا التحرك والنشاط مجالًا واسعًا لاكتشاف الكثير من الطلاب الفلسطينيين من ذوي الكفاءات والطاقات، وكذلك التعرف إلى أهل الخير من أصحاب المكانة والإمكانيات. ولم يكن صعبًا على شخص مثل د. أبو مرزوق أن يكتشف طريقه للاتحاد الإسلامي لفلسطين؛ إذ سرعان ما أصبح جزءًا أساسيًا من آليات الحراك والتطوير لهذه المؤسسة الوليدة.

لقد اقتصر نشاط الاتحاد الإسلامي لفلسطين في بداية انطلاقته على المحاضرات داخل المساجد والمراكز الإسلامية، وكذلك على المشاركة بالأنشطة الطلابية في الجامعات، مع إصداره مجلة شبه فصلية باسم «طريق فلسطين» سرعان ما تحولت إلى مجلة شهرية باسم «فلسطين الغد»، ثم تغير اسمها بعد ذلك ليصبح مجلة «إلى فلسطين» التي استمرت في الصدور قرابة عقد من الزمان قبل أن يتم استبدالها بصحيفة تصدر نصف شهرية باسم «الزيتونة» مع ملحق خاص باللغة الإنجليزية.

كانت كل تلك المطبوعات تتناول الأخبار والتحليلات التي تتعلق بالفلسطينيين وبمعاناتهم في الأراضي المحتلة ومخيمات الشتات. وقد نجح الاتحاد بجعل القضية الفلسطينية حاضرة في معظم المؤتمرات الإسلامية على الساحة الأمريكية. وقد شاركت شخصيات إسلامية مرموقة مثل الشيخ يوسف القرضاوي والشيخ عمر الأشقر والشيخ راشد الغنوشي والشيخ عبد الله عزام والشيخ رائد صلاح والشيخ أحمد القطان في ربط شعور المسلمين في أمريكا بالهم الفلسطيني وضرورة الالتزام بتقديم الدعم المستمر للاجئين الفلسطينيين، وخاصة في الأراضي المحتلة بالضفة الغربية وقطاع غزة. ولعل جهود العلماء ساهمت في تكريس القناعة بمركزية القضية في استراتيجيات النشاط الإسلامي الحركي.

ومع اندلاع الانتفاضة الفلسطينية في الثامن من ديسمبر (1987)، تزايدت الاهتمامات والنداءات لدعم الشعب الفلسطيني في الضفة الغربية وقطاع غزة، وبدأ الناشطون الإسلاميون «وخاصة من ذوي الجنسية الفلسطينية» القيام بحملات لجمع التبرعات بهدف المساهمة في إغاثة جرحى الانتفاضة وإعالة أسر الشهداء التي تجاوزت الآلاف في أقل من عامين.

كانت المساجد والمراكز الإسلامية، إضافة للمهرجانات والمؤتمرات، هي الفرصة المناسبة لحث الناس على التبرع لدعم انتفاضة الشعب الفلسطيني. وقد ساهمت التغطيات المتلفزة لوسائل الإعلام الأمريكية في نقل مشاهد التخريب والدمار وحجم الخسائر التي لحقت بالشعب الفلسطيني، الأمر الذي دفع بالمزيد من تعاطف العرب والمسلمين في الولايات المتحدة مع المحنة التي يعيشها الشعب الفلسطيني.

كلمات دلالية

الرابط المختصر :

كلمات دلالية

موضوعات متعلقة