«إبستمولوجيا» الوحي كمرجعية عليا.. في مواجهة سيولة الحداثة وأزمة المعنى

يعيش الفكر الإنساني المعاصر ما يمكن وصفه بـ«القطيعة الإبستمولوجية» مع المطلق، حيث أدى الإغراق في المادية وتأليه العقل التجريبي إلى حالة من التيه الوجودي.

إن المشكلة لا تكمن في قصور الأداة العقلية بذاتها، بل في سيولة المرجعيات التي جعلت من الحقيقة كائناً نسبياً متغيراً، في هذا الفضاء، يغدو البحث عن اليقين ليس مجرد ترف فكري، بل ضرورة أنطولوجية لحماية الإنسان من الانهيار تحت وطأة العدمية.

قصور العقل الذاتي وضرورة المعايير الخارجية

من الناحية الفلسفية، يظل العقل أداة للمعالجة (Processing) وليس مصدراً منشئاً للحقائق الكلية المطلقة بمفرده، يثبت الاستدلال المنطقي أن أي نظام معرفي يحتاج إلى مسلمات أولية خارجة عنه لينطلق منها؛ فالعقل الذي يحاول تفسير الوجود بمفرده يقع في فخ الدور المنطقي أو التسلسل اللانهائي.

هنا تبرز ضرورة الوحي كـ«مرجعية عليا» توفر للعقل هذه المسلمات، يقول الله تعالى: (قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ) (البقرة: 120)، حيث جاء لفظ هو للحصر، تأكيداً أن الهدى المطلق ليس منتجاً بشرياً نسبياً، بل هو فيض رباني يضبط حركة العقل ويحميه من التخبط.

أدلة التلازم بين العقل والوحي.. منهج البرهان

خلافاً للتصورات التي ترى تعارضاً بين الدين والعقل، فإن القرآن الكريم يؤسس لمنهج اليقين البرهاني.

دليل الآفاق والأنفس: (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحق) (فصلت: 53)، الوحي هنا لا يطالب بإيمان أعمى، بل يضع العقل أمام البينة؛ وهي الدليل الذي يفرض نفسه بوضوح وقوة؛ ما يؤدي إلى حالة الاستقرار المعرفي.

نقد الظن المادي: يواجه القرآن التفكير التخميني بقوله: (وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ ۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا) (النجم: 28)، هذه الآية تضع فاصلاً أكاديمياً دقيقاً بين العلم القائم على اليقين، والظن القائم على الفرضيات المادية المتقلبة.

تفكيك السردية العدمية واستعادة المعنى

إن إقصاء الوحي عن مركزية الفكر أدى إلى ما يصفه بعض المفكرين بـ«يُتْم الإنسان في الكون»، فعندما تُنزع القداسة عن الوجود، يصبح الإنسان مجرد ذرة غبار في كون أصم، وهو ما ينتج العدمية.

إن مركزية الوحي تعيد بناء الهندسة الروحية للإنسان عبر تقديم تفسير كلي ومنسجم للكون (Worldview)، هذا التفسير لا يعتمد على العاطفة، بل على نظام السببية الغائي؛ أي أن لكل شيء غاية، وأن الوجود ليس عبثاً: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ) (المؤمنون: 115)، الاستدلال هنا عقلي بامتياز؛ إذ ينزه الحكمة المطلقة عن فعل العبث.

المقاربة الأخلاقية والمنزع الإنساني

لا يمكن بناء أخلاق صلبة في غياب مرجعية متعالية، الأخلاق البشرية المحض تتغير بتغير المصالح والموازين، أما أخلاق الوحي فهي ثابتة بثبات مصدرها، إن استعادة مركزية الوحي تعني استعادة كرامة الإنسان بوصفه مستخلفاً، لا مجرد كائن بيولوجي خاضع لقوانين الغابة الرقمية أو المادية.

نحو رؤية تكاملية

إن الخروج من أزمة التيه المعرفي المعاصر يتطلب شجاعة فكرية للعودة إلى فطرة العقل المرتبطة بنور الوحي، إننا لا ندعو إلى الانكفاء، بل إلى الاجتهاد المؤصل الذي يستخدم العقل كأداة لاكتشاف سنن الله في الكون، ويستخدم الوحي كبوصلة لتوجيه هذه الاكتشافات نحو خير الإنسان ورقيه، فمركزية الوحي الضمانة الوحيدة لكيلا يتحول العقل البشري من أداة للبناء إلى أداة للتدمير الذاتي في ظل حداثة فقدت معناها.