أثر القرآن الكريم في اللغة العربية.. قراءة في كتاب الشيخ الباقوري

يمثل كتاب «أثر القرآن الكريم في اللغة العربية» للشيخ أحمد حسن الباقوري -وزير الأوقاف المصري الأسبق- محاولةً مهمة لقراءة العلاقة بين القرآن الكريم واللغة العربية قراءة تتجاوز حدود التأثير اللفظي المباشر، إلى النظر في التحولات الكبرى التي أصابت اللغة في بنيتها ووظيفتها ومجالات استعمالها بعد نزول القرآن. ويقوم تصور المؤلف على أن القرآن جاء في لحظة تاريخية كانت العربية فيها موزعة بين لهجات متعددة، وكانت حياة العرب محدودة في بيئتها الصحراوية، فجاء القرآن فأحدث تحولًا عميقًا في الإنسان العربي وفي اللغة التي حملت رسالة الإسلام.

وتنبع أهمية الكتاب -الذي قدم له الدكتور طه حسين- من أنه لا يحصر أثر القرآن في كونه نصًا عربيًا فصيحًا احتفظت به اللغة، بل يراه قوةً تاريخية وحضارية أسهمت في نقل العربية من نطاقها القبلي والجغرافي الضيق إلى لغة أمة واسعة، ثم إلى لغة دين وحضارة وعلم. وهذه الفكرة هي المحور الذي ينتظم حوله معظم حديث المؤلف عن أثر القرآن في العربية الذي تؤكد مقدمته أن الغاية ليست مجرد تعداد مظاهر التأثر، وإنما محاولة الكشف عن الصلة بين القرآن والتحول الذي أصاب العربية في ألفاظها ومعانيها وأغراضها وأساليبها.

القرآن نقطة التحول الكبرى في تاريخ العربية

ينطلق الباقوري من رؤية واسعة ترى أن القرآن أحدث في العرب أنفسهم تحولًا جذريًا؛ فقد نقلهم من حال البداوة والتفرق إلى أمة ذات رسالة وحضارة وكيان سياسي واسع. ومن ثم فإن تأثيره في اللغة كان نتيجة طبيعية لتأثيره في الأمة.

وهنا يقرر المؤلف فكرة مركزية: "إن اللغة مرآة لحياة الأمة"؛ فإذا اتسعت الحياة العقلية والاجتماعية والسياسية اتسعت اللغة تبعًا لذلك، وإذا ضاقت الحياة ضاقت اللغة بمجالاتها. ومن ثم كان انتقال العرب من حياتهم المحدودة في الجزيرة العربية إلى عالم جديد من الدين والسياسة والحضارة والعلم سببًا في اتساع العربية نفسها.

وهذه الرؤية تجعل القرآن في تصور الباقوري عاملًا حضاريًا قبل أن يكون عاملًا لغويًا مباشرًا؛ فالقرآن غيّر الإنسان، والإنسان الجديد دخل ميادين جديدة، وهذه الميادين استدعت لغة جديدة في مفرداتها ودلالاتها ومصطلحاتها وأساليبها.

القرآن وتوحيد اللهجات العربية

من أبرز مظاهر أثر القرآن الكريم في اللغة العربية الذي يتوقف عنده المؤلف توحيد اللغة العربية الأدبية بعد أن كانت القبائل العربية تعرف لهجات متباينة.

ولا يعني ذلك أن القرآن ألغى اللهجات العربية إلغاءً تامًا، فالمؤلف يستحضر قضية الأحرف والاختلاف في لهجات العرب، لكنه يرى أن القرآن أسهم في جعل لغة معينة، هي لغة القرآن، النموذج الأعلى الذي اتجهت إليه الألسنة، وأن اجتماع العرب على القرآن والقراءة والتعليم والدين أدى تدريجيًا إلى تضييق دائرة التناكر اللهجي.

ويستعرض المؤلف نماذج من اختلاف العرب في النطق والدلالة، ليبين أن العرب قبل الإسلام لم يكونوا على مستوى واحد من وحدة اللسان في التخاطب اليومي. وكان اختلاف البيئات وقلة الاتصال بين القبائل من أسباب بقاء هذه الفروق.

ثم جاء الإسلام، فجمع القبائل في المسجد، وفي مواطن العبادة والجهاد والتعليم، ثم جمعها في الدولة الإسلامية الواسعة. وبذلك أصبح القرآن عاملًا من عوامل "التعارف اللغوي" بين العرب.

والأهم من ذلك أن اللغة القرآنية تحولت إلى معيار مشترك، فأصبح العربي يسمع في القرآن من اللغة ما يجمعه إلى غيره، بدل أن تكون اللهجة الخاصة بالقبيلة حاجزًا يحول دون التواصل.

القرآن وانتشار اللغة خارج الجزيرة العربية

ينتقل المؤلف من أثر القرآن داخل البيئة العربية إلى أثره في انتشار العربية خارج الجزيرة.

وهذه من أقوى أفكار المبحث؛ إذ يرى الباقوري أن العربية لم تكن، قبل الإسلام، تملك الدافع التاريخي الذي يجعلها لغة عالمية؛ فقد كانت مرتبطة ببيئة العرب وحياتهم، ولم تكن لغة علم وحضارة بالمعنى الذي كانت عليه بعض لغات الأمم المجاورة.

لكن القرآن جاء برسالة عالمية، وحمل العرب على الخروج من جزيرتهم، فخرجت اللغة معهم. ومع الفتوحات الإسلامية اتصل العرب بالفرس والروم والمصريين وغيرهم، ودخلت أمم كثيرة في الإسلام، فأصبح تعلم العربية ضرورة لفهم القرآن وأداء العبادات ومعرفة الأحكام.

وهنا تظهر العلاقة بين القرآن وانتشار العربية في أوضح صورها؛ فالقرآن هو النص المقدس الذي احتاج المسلم الجديد إلى فهمه، والعربية هي مفتاح هذا الفهم؛ ومن ثم أقبل غير العرب على تعلمها.

وهذا ما يفسر -في تصور المؤلف- تحول العربية إلى لغة مشتركة في العراق والشام ومصر وفارس وغيرها، وإلى لغة للعلم والتأليف والشعر والفقه والتفسير.

الأثر المباشر والأثر غير المباشر

يقسم الباقوري أثر القرآن الكريم في اللغة العربية إلى نوعين:

1- الأثر المباشر:

وهو ما أحدثه القرآن نفسه في اللغة من حيث اللفظ والمعنى والغرض والأسلوب؛ فالعرب عندما سمعوا القرآن وجدوا أنفسهم أمام مستوى من البيان لم يألفوه، فأدركوا خصائص في النظم والتأليف والسياق واختيار الألفاظ ومواقعها لا يستطيعون مجاراتها.

وهنا لا يتحدث المؤلف عن مجرد جمال لغوي، وإنما عن أثر هذا الجمال في "الذائقة العربية"؛ فالقرآن -في تصوره- رفع سقف التذوق اللغوي، وجعل العربي أكثر وعيًا بقيمة اللفظ، وبمناسبة اللفظ للمعنى، وبجمال التركيب، وبقوة الأسلوب.

ومن ثم أصبح القرآن نموذجًا بيانيًا يحتذيه الأدباء والخطباء والكتاب، لا من جهة القدرة على محاكاته في إعجازه، وإنما من جهة الاقتراب من طريقته في صفاء اللغة وحسن التأليف.

2- الأثر غير المباشر:

أما الطريق الثاني فيتمثل في أن القرآن هو الذي أتاح للعرب الاختلاط بالأمم الأخرى؛ إذ حملهم الإسلام على الانتشار في البلاد، فأصبحت العربية على اتصال بلغات وثقافات وحضارات لم تكن تعرفها من قبل.

وبهذا المعنى كان القرآن عاملًا في "توسيع التجربة الإنسانية للعربية"؛ فالعربية التي كانت تعرف الصحراء والرحلة والناقة والحرب والتجارة، وجدت نفسها أمام الدولة والإدارة والعلم والفلسفة والطب والفلك وغيرها. ومن هنا بدأ اتساع الثروة اللغوية.

القرآن وتهذيب ألفاظ العربية

من الجوانب المهمة في كتاب "أثر القرآن الكريم في اللغة العربية" حديث المؤلف عن دور القرآن في تهذيب ألفاظ اللغة؛ فهو يرى أن حياة البداوة تركت في العربية ألفاظًا خشنة وحوشية وغريبة، وأن التحول الحضاري الذي جاء مع الإسلام ساعد على تهذيب الذوق اللغوي.

ويحتل القرآن في هذا التحول مكان الصدارة؛ لأن ألفاظه -بحسب تحليل المؤلف- اتسمت بالوضوح والعذوبة والسهولة مع المحافظة على القوة والجزالة.

وهكذا لم يكن أثر القرآن الكريم في اللغة العربية مجرد إضافة مفردات جديدة، بل كان أيضًا تأثيرًا في معيار الاختيار اللغوي؛ فأصبح المتكلم يميل إلى اللفظ السهل العذب، ويتجنب ما يثقل على اللسان أو ينبو عنه السمع.

وهذه نقطة شديدة الأهمية؛ لأن أثر النص القرآني هنا لا يقاس بعدد الكلمات التي دخلت اللغة، وإنما يقاس بتغيير الذوق اللغوي نفسه.

نشأة الألفاظ الإسلامية

يخصص الشيخ الباقوري جانبًا مهمًا من حديثه لما يسميه "الألفاظ الإسلامية"، وهي الألفاظ التي انتقلت دلالتها أو اكتسبت في البيئة الإسلامية معانيَ خاصة لم تكن معروفة للعرب قبل الإسلام على الصورة نفسها.

ويضرب لذلك بألفاظ مثل:

• الإيمان.
• الكفر.
• الفسق.
• الصلاة.
• الزكاة.
• الصوم.
• الحج.

فلفظ «الإيمان» مثلًا كان معروفًا في العربية بمعنى التصديق، ثم أصبح في السياق الإسلامي يحمل دلالة شرعية مخصوصة. وكذلك «الكفر» الذي كان في أصل الوضع اللغوي مرتبطًا بالستر، ثم اكتسب في الاستعمال الإسلامي دلالة عقدية.

وهذا من أبرز مظاهر أثر القرآن في "تطور الدلالة"؛ إذ لم تكن الحاجة دائمًا إلى اختراع لفظ جديد، وإنما كان من الممكن أن يأخذ اللفظ العربي القديم دلالة جديدة أعمق وأكثر تخصصًا.

وهنا يلتقي الأثر القرآني مع إحدى أهم سنن التطور اللغوي: انتقال الألفاظ من معانيها الأصلية إلى معانٍ جديدة تفرضها حياة المجتمع وتحولاته.

القرآن واتساع مدلولات الألفاظ

لا يقتصر أثر القرآن الكريم في اللغة العربية -في نظر المؤلف- على الألفاظ ذات الصلة المباشرة بالعبادات، بل يمتد إلى الكلمات التي اتسعت مدلولاتها نتيجة الحياة الجديدة التي أوجدها الإسلام؛ فالإسلام أقام دولة، وأنشأ نظامًا اجتماعيًا وسياسيًا جديدًا، وفرض نظمًا في القضاء والإدارة والمال والعلاقات الاجتماعية، فاحتاجت اللغة إلى التعبير عن هذه المعاني.

ومن هنا اتسعت دلالات كلمات كانت معروفة من قبل، وأصبحت تؤدي وظائف جديدة في المجتمع الإسلامي.

ويمثل المؤلف لذلك بألفاظ ارتبطت بالدولة والإدارة والحياة الحضارية، مثل «الخليفة» و«الوزير» وغيرها، مبينًا كيف انتقلت بعض الكلمات من دلالات عامة أو محدودة إلى دلالات سياسية وإدارية أكثر تخصصًا.

وهذا يكشف أن أثر القرآن لا ينبغي أن يفهم بمعزل عن الحياة الإسلامية التي أوجدها القرآن الذي أنشأ منظومة فكرية وتشريعية وحضارية، هذه المنظومة احتاجت إلى لغة تستوعبها.

القرآن ونشأة المصطلح العلمي

من النتائج المهمة التي يربطها الباقوري بالأثر القرآني نشأة العلوم الإسلامية، ثم ما ترتب على ذلك من نشأة المصطلحات.

فالقرآن كان سببًا في نشأة علوم أو ازدهارها، وفي مقدمتها:

• التفسير.
• الفقه.
• أصول الفقه.
• النحو.
• الصرف.
• البلاغة.
• علوم القرآن.

ولم يكن من الممكن أن تتشكل هذه العلوم دون أن تنشأ معها منظومة من المصطلحات الدقيقة.

ومن هنا ظهرت ألفاظ ذات دلالات اصطلاحية خاصة، مثل: الرفع، والنصب، والاستعارة، والمجاز، والتوحيد، والفقه، وأصول الفقه وغيرها.

وتكشف هذه الظاهرة عن انتقال العربية من لغة التعبير عن الحياة اليومية إلى لغة قادرة على بناء المعرفة وتصنيف العلوم وصياغة المفاهيم المجردة.

وهذه ربما تكون من أعمق نتائج أثر القرآن الكريم في اللغة العربية؛ لأن اللغة لا تصبح لغة حضارة بمجرد كثرة مفرداتها، وإنما تصبح كذلك عندما تستطيع أن تكون أداة للعلم والتفكير والتجريد.

القرآن والمشترك اللفظي

يتناول الباقوري كذلك أثر اجتماع العرب واختلاطهم في اتساع ظاهرة "المشترك اللفظي"؛ فاللهجات العربية المختلفة كانت تستعمل بعض الألفاظ بمعانٍ متباينة، فإذا اجتمعت القبائل وتداخلت لغاتها أصبح اللفظ الواحد معروفًا بأكثر من معنى.

ويجعل المؤلف القرآن والإسلام عاملين مهمين في هذا الاجتماع؛ فقد جمعا القبائل العربية في بيئة واحدة، ثم أخرجاها إلى أقاليم متعددة، فازدادت فرص الاختلاط اللغوي.

وهنا يفرق المؤلف بين القرآن بوصفه سببًا مباشرًا والعوامل اللغوية الأخرى، فلا يدعي أن كل ظواهر المشترك اللفظي ترجع إلى القرآن وحده، وإنما يضع انتشار العربية واختلاط القبائل في سياق التأثير الذي أوجده الإسلام.

القرآن والترادف والثروة اللغوية

يرى المؤلف أن اختلاط القبائل وتدوين اللغة -وهما من الآثار التي ارتبطت بالعصر الإسلامي- أسهما في جمع ألفاظ كانت تستعملها قبائل مختلفة لمعنى واحد.

وهكذا أصبح المعجم العربي أكثر ثراء؛ لأن العربية المدوّنة لم تعد تمثل لهجة قبيلة واحدة، وإنما أصبحت تستوعب طائفة واسعة من الاستعمالات العربية.

وهذه ملاحظة مهمة في قراءة الكتاب؛ فالمؤلف لا ينظر إلى توحيد العربية بوصفه عملية إلغاء للتنوع، بل يرى أن التوحيد أفضى في الوقت نفسه إلى جمع عناصر هذا التنوع داخل لغة عربية أوسع.

القرآن وحفظ العربية

من أبرز النتائج التي يخلص إليها كتاب "أثر القرآن الكريم في اللغة العربية" أن القرآن أسهم في حماية العربية من الاندثار أو الذوبان في اللغات الأخرى؛ فبعد اتساع الدولة الإسلامية ودخول العربية في احتكاك مباشر بالفارسية واليونانية والسريانية والقبطية وغيرها، كان من الممكن أن تتعرض العربية لما تعرضت له لغات أخرى من الضعف والانحسار.

لكن ارتباط العربية بالقرآن منحها قوة استثنائية؛ لأنها أصبحت لغة العبادة والقراءة والتشريع، ثم لغة العلم والثقافة والإدارة في مساحات واسعة.

ومن هنا كان القرآن حافظًا للهوية اللغوية العربية، لا من خلال عزل العربية عن التأثر باللغات الأخرى، وإنما من خلال منحها مركزًا حضاريًا جعلها قادرة على الاستيعاب والتوسع والاستمرار.

أثر القرآن الكريم في اللغة العربية.. خلاصة القراءة

يمكن تلخيص رؤية الباقوري في أن القرآن الكريم لم يكن مجرد نص نزل بلغة عربية قائمة، وإنما كان قوةً تاريخية ولغوية أعادت تشكيل موقع العربية في العالم؛ فقد وحّد جانبًا كبيرًا من استعمالها الأدبي، ورفع مستوى الذوق اللغوي، وهذب كثيرًا من ألفاظها، وأمدها بدلالات شرعية جديدة، وفتح أمامها مجالات العلم والتشريع والإدارة والحضارة، وأسهم في إخراجها من نطاق الجزيرة العربية إلى فضاء العالم الإسلامي. وبذلك أصبحت العربية لغة دين وحضارة، لا مجرد لغة قوم.

ولعل أجمل ما تكشف عنه قراءة الكتاب أن أثر القرآن في العربية لا يقاس بما أضافه إليها فقط من ألفاظ، وإنما بما صنعه فيها من قابلية على التعبير عن عالم جديد؛ عالم انتقل فيه العربي من القبيلة إلى الأمة، ومن البداوة إلى الحضارة، ومن نطاق الجزيرة إلى آفاق العالم، فكان لا بد أن تتسع اللغة بقدر ما اتسعت الرسالة والحياة.

ومن هنا يمكن القول إن القرآن الكريم كان بالنسبة إلى العربية حافظًا لهويتها، وموحدًا لسانها الأدبي، وموسعًا معجمها، ومجددًا دلالاتها، ومحركًا لنشأة علومها، وسببًا في انتقالها من لغة قومية محدودة المجال إلى لغة حضارة عالمية.

وهذه هي الخلاصة الأعمق التي يمكن استخلاصها من كتاب «أثر القرآن الكريم في اللغة العربية»: أن القرآن لم يحفظ العربية من التغير فحسب، بل منحها القدرة على التغير والبقاء معًا؛ فتطورت دون أن تفقد شخصيتها، واتسعت دون أن تفقد أصولها، واستوعبت حضارات ولغات متعددة دون أن تفقد مركزها الذي صنعه ارتباطها بالقرآن.