التكرار في القرآن.. ألفاظ تتردد ومعانٍ تتجدد

يستوقفنا التكرار في القرآن بما يصاحبه من تجدد المعنى وبقاء الأثر؛ نعود إلى الآيات التي نحفظها، فنجد فيها ما يوقظ الفكر ويحرك الوجدان، وربما انكشف لنا من دلالاتها ما لم نتنبه إليه من قبل، وفي كلام البشر قد تفقد العبارة شيئًا من بريقها حين تُستهلك على الألسن وتتحول إلى قالب جاهز؛ فما سر احتفاظ البيان القرآني بحلاوته وطلاوته مع كثرة التلاوة؟ وكيف يمنح النظم والسياق وحضور القلب الكلماتِ المألوفة أثرًا متجددًا في نفس المتلقي؟

إنا مما يلفت النظر في طبيعة الظاهرة اللغوية هو تلك السرعة المدهشة التي تسقط بها الألفاظ الإنسانية في حيز "الابتذال" بمجرد أن تكثر على الألسن وتتحول إلى شائعة متداولة؛ فالعبارة الأدبية البليغة تفقد بريقها حين يلوكها الخطباء في المحافل، والشعار الفكري يتحول بكثرة الترداد إلى قالب أجوف يُفرغ من حمولته، والشعر البارع يصير مع الأيام قوالب مستهلكة تمجها الآذان وتنفر منها الذائقة، وهذا قانون تداولي وسوسيولوجي نراه ماثلاً في سائر لغات البشر؛ لأن الكلمة كائن حي تتآكل طاقتها الإيحائية كلما استُهلكت في الموقف الاتصالي اليومي، حتى لتتحول إلى ما يشبه المجازات الميتة التي نسي الناس موضع الإبداع فيها، إلا أن هذا القانون الكلي المطرد يقف عاجزاً أمام ظاهرة فريدة لا نظير لها في تاريخ اللغات، وهي بقاء المفردة القرآنية غضة طرية حية في حس القارئ والمتلقي، رغم أنها أكثر النصوص تكراراً وترداداً على وجه الأرض مذ نزل بها الروح الأمين وإلى يومنا هذا.

حلاوة تأسر السمع والقلب

ولعل أبلغ ما يُستهل به لتفكيك هذه الظاهرة من زاوية التلقي العربي الخالص هو ما جرى على لسان الوليد بن المغيرة؛ ذلك الناقد الحصيف والمحتكم إليه في أسواق الفصاحة والبيان، حين سمع القرآن يُتلى أول مرة فلم يجد في معجم النقد المتوارث ما يصف به سطوته سوى أن يقول بلسان المنبهر المأسور: "والله إن لقوله لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإن أسفله لمغدق، وإن أعلاه لمثمر، وإنه يعلو وما يُعلى".

هذه الشهادة التي انتُزعت من لسان خصم ألد، لم تكن مجرد انطباع عاطفي عابر، فيمكن القول بأن هذه الكلمات كانت رصداً نقدياً عبقرياً لجوهر الإعجاز اللفظي؛ فالوليد أدرك ببصيرته اللغوية أن هذا النص يتصف بـ"الحلاوة" الباطنة المستقرة في نسق دلالته، و"الطلاوة" الظاهرة المتجددة في جرس لفظه وتركيبه، وهو جمع مستحيل في كلام الآدميين؛ إذ المعهود أن الشيء المحلو يُستعذب في البدء ثم يُمله الذوق بطول الإلف والاعتياد، بينما النص القرآني يملك خاصية العطاء المستمر؛ فأسفله مغدق بالأصول والدلائل، وأعلاه مثمر بالظلال والمعاني، وهو سر نجاته من الموت الدلالي الذي يبتلع سائر الفنون القولية.

وهنا يحق لنا أن نطرح هذا التساؤل الحجاجي: هل المشكلة في طبيعة التكرار ذاته، أم في بنية اللفظ وطاقته التركيبية؟ وكيف استطاعت ألفاظ القرآن أن تنجو من مصيدة الابتذال التي طالت أبلغ نصوص البشر؟ ولماذا لا نجد قارئاً واعياً، أو حتى مصلياً عادياً يقف بين يدي ربه، يستثقل قراءة سورة الفاتحة التي يكررها سبع عشرة مرة في فرائض يومه وليلتها فضلاً عن النوافل، في حين يضيق صدر الإنسان إذا كُررت عليه قصيدة لامرئ القيس أو المتنبي بضع مرات متتالية؟

إن التعلل هنا بقداسة النص الدينية وحدها لا يكفي لتفسير الظاهرة من زاوية الدرس اللساني والبلاغي؛ فالقداسة قد تفرض الهيبة والرهبة في النفوس، لكنها لا تمنع الإلف اللغوي والفتور النفسي إن لم تكن في البنية اللفظية ذاتها أسرار تشد الانتباه وتحرك الفكر وتجدد المعنى في كل تلقٍ.

التكرار في القرآن.. السياق يجدد المعنى

وللإجابة عن هذا الإشكال، لا بد أن ننظر في طبيعة الصياغة القرآنية ذاتها وما تختص به من إعجاز في التناسب والتركيب؛ فالكلمة في القرآن ليست مجرد دال معجمي وُضع ليطابق مدلولاً مفرداً، بل هي لبنة مشدودة بإحكام إلى نسق تركيبي لا فكاك منه، وهو المعنى الذي فطن إليه عبد القاهر الجرجاني في نظرية النظم حين قرر بوضوح أن الألفاظ لا تتفاضل من حيث هي ألفاظ مجردة، وإنما تتفاضل بحسب موقعها في التأليف وملاءمتها لمعاني النحو.

ومن هنا نجد أن اللفظة القرآنية لا تُكرر بوصفها عنصراً منعزلاً، بل تأتي محاطة بجرس صوتي وسياق معنوي يجعلها في كل موضع كأنها تولد للمرة الأولى، تأمل مثلاً تكرار قوله تعالى: "فبأي آلاء ربكما تكذبان" إحدى وثلاثين مرة في سورة الرحمن، أو تكرار "ويل يومئذ للمكذبين" عشر مرات في سورة المرسلات، لو وقع هذا التكرار في شعر شاعر أو خطبة بليغ لعده النقاد عيباً وإطناباً مملاً، لكنه في النسق القرآني جاء كأنه وتر يضرب على نغمة جديدة في كل مرة؛ لأن كل فاصلة تأتي بعد مشهد كوني أو تشريعي أو حشري مغاير، فيتحول التكرار من ثقل لفظي إلى ضربات إيقاعية حجاجية توقظ الحس وتهز الوجدان، فيغدو اللفظ مستأنفاً ونداءً متجدداً لا أثر فيه للابتذال ولا للحشو.

ولا يقف الأمر عند تكرار الفواصل، بل يتجلى هذا الإعجاز في حركة المفردة الواحدة واختلاف حمولتها النفسية باختلاف موضعها؛ تأمل مفردة "الصيحة" في القرآن الكريم، إنها ترد في مواضع شتى، لكنها لا تأتي قط في رتابة دلالية واحدة، بل تتلون بلون المشهد الذي يحتضنها؛ فحين تسمعها في قصة ثمود: {فأخذتهم الصيحة مصبحين} تمتلئ أذنك بسطوة العذاب المباغت، وحين تقرأها في سورة يس: {إن كانت إلا صيحة واحدة فإذا هم خامدون} تنقلب المفردة إلى سكون مخيف وموت صامت، ثم ترتفع الدلالة ذاتها في موضع آخر لتصبح نداء البعث والنشور: {يوم يسمعون الصيحة بالحق ذلك يوم الخروج}، اللفظ هو اللفظ في أصله المعجمي، لكن السياق القرآني نزع عنه كل إمكانية للابتذال، وشحنه بطاقة حسية تتبدل بين الرعب والخمود والبعث؛ فلا يملك القارئ إلا أن يشعر بأنه يواجه كلمة جديدة في كل مرة.

مع كل تلاوة باب للتدبر

ثم إننا إذا تأملنا الفرق بين الكلمة التي تتحول إلى "شعار" والكلمة القرآنية المستعادة، سنجد بوناً شاسعاً في الغاية والوظيفة؛ فالشعار السياسي أو الاجتماعي يُصاغ غالباً لغرض حشدي آني، يعتمد على دلالة أحادية مسطحة ومباشرة لتوجيه الجماهير نحو موقف محدد، وما دامت الدلالة محصورة في بعد واحد، فإن كثرة تكراره تؤدي حتماً إلى استنفاد طاقته وتحوله إلى صخب لفظي لا روح فيه، أشبه بوعاء فارغ يرن في الفضاء، أما الكلمة في القرآن الكريم، فإنها لا تمارس التسطيح، بل تقوم على فلسفة الاتساع وتعدد طبقات المعنى؛ فقوله تعالى: {الله نور السماوات والأرض} ليس عبارة تقريرية جامدة ولا شعاراً نردده في المناسبات، بل هو نسق دلالي مفتوح على آفاق لا نهائية من التأمل، يستوعب مدارك البدوي البسيط الذي يرى فيه إشراق الكون، كما يستوعب تأملات الفيلسوف والعالم والمتصوف الذي يغوص في مراتب الوجود وأنوار المعرفة، وقس على ذلك استعارة بليغة موجزة كقوله تعالى: {والصبح إذا تنفس}، حيث لا يقف الوصف عند دلالة انبثاق الضوء المجردة، بل يبعث في المتلقي حركة الحياة، ويشيع في نفسه شعوراً بالانفراج وتجدد الأمل، مما يجعل تكرار التلاوة غوصاً متجدداً في تلك "الحلاوة" وتفجيراً لطاقات المعنى التي لا تنفد.

وهذا ما يفسر أن التكرار في النص الإنساني العادي يُنتج الإلف والبلادة الذهنية، بينما يمارس التكرار في الخطاب القرآني وظيفة حجاجية تأثيرية، شريطة أن يواكبه حضور المتلقي الواعي؛ لأن القراءة في حقيقتها ليست مجرد تمرير للأصوات عبر الحناجر، بل هي فعل استجابة وتأويل بين الذات والنص، وحين يتلو القارئ قوله تعالى: {قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون} يجد نفسه في كل مرة أمام محاكمة عقلية جديدة، وكأن السؤال يوجّه إليه هو شخصياً في ظرفه الراهن وواقعه المعيش، فيتحرك المعنى في نفسه تبعاً لتحول تجاربه وخبراته الحياتية.

إن النص القرآني يتصف بما يمكن أن نسميه "الطواعية الدلالية"، وهي قدرة المفردة على التناغم مع مختلف العصور والبيئات؛ فاللفظة هي اللفظة لم تتغير ولم تتبدل، لكن الموقف الاتصالي الجديد الذي يمارسه المتدبر يبعث فيها حياة مستمرة، وينفي عنها عوارض الموت الدلالي التي تصيب بقية الألفاظ حين تتحول إلى مجازات مستهلكة وميتة.

وعليه، فإن الزعم بأن كثرة تداول الألفاظ لا بد أن تفضي بالضرورة إلى ابتذالها وسقوط هيبتها هو زعم ينقضه واقع الخطاب القرآني جملة وتفصيلاً؛ إذ تكشف لنا التجربة اللغوية في القرآن أن سر الخلود لا يكمن في ابتكار ألفاظ غريبة شاذة تثير الدهشة لمرة واحدة ثم تنطفئ، بل في قدرة البنية اللفظية على احتواء المعاني الكلية المتجددة في تركيب معجز يمتنع على البلى، وتظل كلمات القرآن نابعة من عين صافية لا تكدرها كثرة الواردين، مصداقاً لما لمح إليه الوليد بن المغيرة حين عجزت أدواته النقدية عن تصنيف هذا الأثر العجيب؛ فكلما عاد القارئ إلى هذا النص متدبراً، وجد "الطلاوة" تأخذ بسمعه و"الحلاوة" تستقر في وجدانه كأنه يتنزل اللحظة، ليدرك بحسه وعقله أن هذا الكلام ليس ككلام البشر الذي يبليه الترداد ويقضي عليه النسيان، ولا تنقضي عجائبه ما دامت في الأرض قلوب تعقل وألسن تنطق.