لماذا يضطرب المجتمع بغياب العلماء؟ ميمون بن مهران نموذجاً

أورد الذهبي، في «سير أعلام النبلاء»، أن مَيْمُوْنَ بنَ مِهْرَانَ الجَزَرِيُّ⁽¹⁾ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ عُمَرَ بنِ عَبْدِالعَزِيْزِ، فَلَمَّا قُمْتُ، قَالَ: إِذَا ذَهَبَ هَذَا وَضُرَبَاؤُهُ، صَارَ النَّاسُ بَعْدَهُ رِجْرَاجَةً⁽²⁾.

في مجلس من مجالس الخليفة عمر بن عبد العزيز، ينصرف ميمون بن مهران، العالم التابعي المعروف بعلمه وورعه، فيتبعه الخليفة بكلمة قصيرة، لكنها تحمل رؤية عميقة لطبيعة المجتمعات ومصادر قوتها وضعفها.

لم يتحدث عمر عن اتساع الدولة، ولا عن قوة الجند، ولا عن وفرة الأموال، وإنما تحدث عن رجال إذا غابوا اضطرب الناس بعدهم.

فما الذي رآه عمر في ميمون بن مهران وأمثاله حتى ربط بقاء التوازن الاجتماعي بوجودهم؟ ولماذا اختار كلمة «رجراجة» ليصف حال الناس بعد رحيلهم؟

إن هذا المشهد يكشف عن خمس حقائق متصلة: قيمة المرجعية الراسخة، وخطورة الفراغ الذي يتركه العلماء، وأثر القدوة في ضبط المجتمع، وحكمة القيادة في معرفة الرجال، وضرورة إعداد من يحمل الأمانة بعدهم.

لماذا لا تنهض الدول بالقوانين وحدها؟

لم يقل عمر بن عبد العزيز: إذا ذهب ميمون، وإنما قال: «إذا ذهب هذا وضرباؤه»؛ والضرباء هم الأشباه والنظراء؛ فكأن الخليفة لا يتحدث عن شخص واحد، وإنما عن طائفة من الرجال يجمعهم العلم والأمانة والثبات على الحق.

وهذا المعنى يلتقي مع قوله تعالى: (فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُوْلُواْ بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الأَرْضِ إِلاَّ قَلِيلاً مِّمَّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ) (هود: 116)؛ وقد بيّن ابن كثير أن الآية تتضمن الحث على وجود أهل الخير الذين ينهون عن الفساد، والتحذير من غيابهم⁽³⁾.

ولم تكن منزلة ميمون عند عمر منزلة علم مجرد عن العمل؛ فقد كان ميمون من علماء الجزيرة، وتولى القضاء والخراج في خلافة عمر.

ومن المواقف الدالة على العلاقة بينهما أن ميمونًا كتب إلى عمر يشكو ثقل القضاء، فوجهه الخليفة إلى تحري الحق، ورفع ما أشكل عليه، ثم قال: «فإن الناس لو كان إذا كبر عليهم أمر تركوه، لم يقم دين ولا دنيا»⁽⁴⁾.

وهنا تتضح قيمة هؤلاء الرجال؛ فهم لا يكتفون بمعرفة الصواب، بل يتحملون مشقة العمل به، ويثبتون عند المسؤوليات التي قد يعجز غيرهم عن حملها.

والمجتمع لا يستغني عن هذه الفئة، مهما كثرت مؤسساته واتسعت أنظمته؛ لأن القوانين تحتاج إلى أمناء يطبقونها، والمبادئ تحتاج إلى رجال يجسدونها.

لماذا يكون رحيل العلماء بداية الاضطراب؟

لم يقل عمر: إذا أخطأ هؤلاء، أو ضعف سلطانهم، وإنما علق الخطر على ذهابهم؛ فالمشكلة التي استشرفها ليست مجرد موت أشخاص، بل غياب ما يمثلونه من علم وحكمة واستقامة، دون أن يوجد من يسد مكانهم.

وهذا المعنى تؤكده السنة النبوية؛ فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إِنَّ اللهَ لَا ‌يَقْبِضُ ‌الْعِلْمَ ‌انْتِزَاعًا ‌يَنْتَزِعُهُ ‌مِنَ ‌الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤوسًا جُهَّالًا، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا»⁽⁵⁾.

وتأمل العلاقة بين الحديث وكلمة عمر: فذهاب العلماء لا يؤدي بالضرورة إلى توقف الكلام في الدين، وإنما قد يفتح الباب لكثرة المتحدثين بغير علم، وهنا تكمن الخطورة؛ إذ قد يبقى للناس من يوجههم، لكنهم يفقدون من يحسن توجيههم.

وقد روي عن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قوله: «عَلَيْكُمْ بِالْعِلْمِ قَبْلَ أَنْ يُقْبَضَ، ‌وَقَبْضُهُ ‌ذَهَابُ ‌أَهْلِهِ»⁽⁶⁾، فالعلم لا يحفظه وجود الكتب وحدها، وإنما يحفظه أيضًا علماء يفهمون نصوصها، ويميزون صحيحها من سقيمها، ويعرفون مواضع تنزيلها.

وفي واقعنا، قد تتضاعف مصادر المعلومات، وتتسع وسائل النشر، بينما يضعف حضور المرجعيات العلمية الموثوقة، وعندئذ لا تكون المشكلة قلة المعلومات، بل غياب البصيرة التي تهدي إلى حسن استعمالها.

كيف يعصم العلم الجماهير من الضلال؟

اختار عمر بن عبد العزيز لفظة «رجراجة»، وهي من أبلغ ما في هذا الأثر، فالرجرجة في أصل اللغة تطلق على الماء الكدر المختلط بالطين، وتستعمل في وصف رعاع الناس الذين لا يستقرون على رأي ولا يتميزون ببصيرة⁽⁷⁾.

وكأن عمر يصور مجتمعًا فقد عناصر ثباته، فأصبح سريع الاضطراب، تتجاذبه الأهواء وتؤثر فيه الأصوات المتعارضة.

وهذا المعنى قريب من الوصية المشهورة لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه لكميل بن زياد، حين قال: «الناس ثلاثة: فعالم رباني، ومتعلم على سبيل نجاة، وهمج رعاع أتباع كل ناعق، يميلون مع كل ريح، لم يستضيئوا بنور العلم»⁽⁸⁾.

والمقصود ليس ذم عامة الناس لمجرد أنهم ليسوا علماء؛ فالمتعلم الصادق داخل في طريق النجاة، وإنما التحذير من الاستسلام للتقليد الأعمى، وترك التثبت، والانقياد لكل من يرفع صوته.

ومن المواقف التي تجسد أثر العلم في إعادة الناس إلى الثبات ما وقع عند وفاة النبي صلى الله عليه وسلم؛ إذ اشتد المصاب على الصحابة، فقام أبو بكر الصديق رضي الله عنه وقرأ: (وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ) (آل عمران: 144)، فعاد الناس إلى استحضار الحقيقة الشرعية وسط شدة الحزن⁽⁹⁾؛ لقد كان أبو بكر في تلك اللحظة نموذجًا للعالم الثابت الذي يرد الناس إلى الوحي حين تشتد العاطفة.

وهكذا تظهر وظيفة العلماء الربانيين: ليس إلغاء مشاعر المجتمع، وإنما ضبطها بالعلم، حتى لا تتحول إلى اندفاع يعطل البصيرة.

وفي زمن الشائعات والتفاعل السريع، تتجدد الحاجة إلى هذا الثبات؛ فليس كل رأي منتشر صحيحًا، ولا كل صوت مرتفع جديرًا بالاتباع.

كيف تُميز القيادة الرشيدة أصحاب الكفاءة؟

في قول ميمون: «فلما قمت، قال» تفصيل يستحق التأمل؛ فقد جاءت شهادة عمر بعد انصراف ميمون، لا في مواجهته، ولا نستطيع الجزم بأن الخليفة قصد بذلك تجنب مدحه في وجهه، لكن الموقف يكشف عن تقدير حقيقي لمكانته، عبّر عنه عمر أمام من بقي في المجلس.

وللثناء على أهل الفضل وظيفة تربوية إذا التزم الصدق والاعتدال؛ فهو يعرّف الناس بمعايير الاستحقاق، ويبرز القدوات التي ينبغي الاقتداء بها.

وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم أثنى على أبي عبيدة بن الجراح رضي الله عنه بقوله: «إن لكل أمة أمينًا، وإن أميننا أيتها الأمة أبو عبيدة بن الجراح»⁽¹⁰⁾، فكان الثناء تعريفًا بفضيلة الأمانة، وإبرازًا لمن تحقق بها.

وفي المقابل، حذر النبي صلى الله عليه وسلم من المبالغة في تزكية الأشخاص، وأرشد من احتاج إلى مدح أحد أن يقول: «أحسب فلانًا، والله حسيبه»⁽¹¹⁾.

وهذا الميزان مهم في فهم شهادة عمر؛ فهي ليست تقديسًا لميمون، وإنما اعتراف بفضل عالم عرفه الخليفة، وأدرك أثر أمثاله في صلاح الناس.

وقد نقل الذهبي عن أبي المليح الرقي قوله: «ما رأيت رجلًا أفضل من ميمون بن مهران»⁽¹²⁾.

والقيادة الحكيمة لا تكتفي بإصدار الأوامر، بل تعرف الرجال الذين تقوم بهم المصالح، وتبرز صفاتهم ليصبحوا قدوة لغيرهم.

أما حين يصبح معيار التقدير هو القرب الشخصي أو كثرة الثناء على المسؤول، فإن المجتمع يفقد القدرة على التمييز بين صاحب الكفاءة وصاحب الحظوة.

كيف نورث معايير الاستقامة للأجيال القادمة؟

تكمن أعمق دلالات المشهد في أن عمر لم يتحدث عن ميمون وحده، وإنما عن «ضربائه»؛ فوجود العالم الصالح نعمة، لكن بقاء أثره يحتاج إلى من يتعلم منه ويحمل رسالته بعد رحيله، وهذا ما يجعل إعداد الأجيال العلمية ضرورة لحفظ الدين والمجتمع، لا مجرد عمل تعليمي محدود، وقد قال تعالى: (وَلَـكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ) (آل عمران: 79).

ومن المواقف الدالة على عناية السلف بإعداد العلماء ما ثبت أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان يُدخل ابن عباس مع أشياخ بدر، ثم اختبر فهمه لسورة النصر أمامهم، فظهر ما عنده من العلم والبصيرة⁽¹³⁾.

فلم يجعل عمر صغر السن حاجزًا يمنع ظهور الكفاءة، بل أتاح للجيل الجديد أن يجالس أهل الخبرة، وينمو علمه في صحبتهم.

وهذه هي الإجابة العملية عن الخوف الذي عبر عنه عمر بن عبد العزيز: ألا يبقى المجتمع معتمدًا على عالم واحد، أو قائد واحد، أو مصلح واحد، بل يعمل على تكوين نظراء يحملون العلم والأمانة والاستقامة.

وليس المقصود صناعة نسخ متطابقة من الأشخاص؛ فلكل إنسان قدراته وخصائصه، وإنما المقصود توريث المعايير التي صنعت فضلهم.

وحين تتبنى الأسرة والمدرسة والمؤسسة الدعوية هذا المنهج، فإنها لا تكتفي بتخريج متعلمين، بل تسهم في بناء شخصيات قادرة على حمل الأمانة، ومراجعة النفس، والثبات عند اضطراب المواقف.

حين يرحل العلماء وتبقى رسالتهم.. ميمون بن مهران نموذجاً

إن كلمة عمر بن عبد العزيز ليست حكمًا بأن المجتمعات محكوم عليها بالانهيار كلما مات عالم، وإنما تحذير من الفراغ الذي ينشأ حين يغيب أهل العلم والثبات ولا يجد الناس من يقوم مقامهم.

لقد رأى عمر في ميمون بن مهران وأمثاله ما هو أعظم من المكانة الشخصية: رأى علمًا يحفظ البصيرة، وورعًا يحمي الأمانة، وحكمة تضبط حركة المجتمع.

ولذلك لم يكن خوفه من قلة الرجال بقدر ما كان من غياب الصفات التي تجعل الرجال أهلًا للاتباع.

وقد قال تعالى: (وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ) (السجدة: 24)، فالقيادة في الخير لا تصنعها الشهرة، وإنما يصنعها العلم والصبر واليقين والعمل.

ومن هنا، فإن أعظم وفاء لميمون بن مهران وأمثاله ليس أن نكثر الثناء عليهم، بل أن نحيي المعاني التي عاشوا لها، وأن نربي من يحملها بعدهم، فالمجتمع لا يصبح «رجراجة» لمجرد رحيل كباره، وإنما يقترب من ذلك حين يرحلون دون أن يتركوا وراءهم علمًا راسخًا، وقدوات صالحة، وأجيالًا تعرف كيف تثبت على الحق.