لماذا نحاسب الآخرين ونتساهل مع أنفسنا؟ درس ميمون بن مهران

أورد الذهبي، في «سير أعلام النبلاء»: «قال جَعْفَرُ بنُ بُرْقَانَ: عَنْ مَيْمُوْنِ بنِ مِهْرَانَ، قَالَ: لَا يَكُوْنُ الرَّجُلُ تَقِيّاً حَتَّى يَكُوْنَ لِنَفْسِهِ أَشَدَّ مُحَاسَبَةً مِنَ الشَّرِيْكِ لِشَرِيْكِهِ، وَحَتَّى يَعْلَمَ مِنْ أَيْنَ مَلْبَسُهُ وَمَطْعَمُهُ وَمَشْرَبُهُ»⁽¹⁾.

في هذه الكلمات القليلة يضع ميمون بن مهران ميزانًا دقيقًا للتقوى؛ فلا يكفي أن يظهر الإنسان بمظهر الصلاح، بل عليه أن يراجع نفسه، ويتحرى مصادر رزقه، ويحاسبها على ما تأخذ وما تترك، فالتقوى عنده ليست دعوى تقال، وإنما أمانة تظهر في السلوك والمعاملة.

أثر خبرة القضاء في ضبط فقه الأموال

كان أبو أيوب ميمون بن مهران الجزري من كبار التابعين، وتوفي سنة 117هـ على المشهور، وقد جمع بين العلم والعبادة والخبرة بشؤون الناس، وتذكر كتب التراجم صلته بعمر بن عبد العزيز وتوليه أعمالًا تتعلق بخراج الجزيرة وقضائها⁽²⁾.

وهذه الخبرة تضفي على كلمته دلالة عملية؛ فالقاضي يعرف أثر الظلم، والمسؤول عن الأموال يدرك خطورة التساهل في الحقوق، ومع ذلك، لا يصح الجزم بأن هذه الحكمة قيلت بسبب واقعة إدارية معينة؛ إذ لم يرد ما يحدد مناسبتها.

وقد جسدت السُّنة النبوية هذا المعنى في قصة عامل الصدقة، فعَنْ ‌أَبِي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: «اسْتَعْمَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا مِنَ الْأَزْدِ، يُقَالُ لَهُ ابْنُ الْأُتْبِيَّةِ، عَلَى الصَّدَقَةِ، فَلَمَّا قَدِمَ قَالَ: ‌هَذَا ‌لَكُمْ ‌وَهَذَا ‌أُهْدِيَ ‌لِي، قَالَ: فَهَلَّا جَلَسَ فِي بَيْتِ أَبِيهِ أَوْ بَيْتِ أُمِّهِ، فَيَنْظُرَ يُهْدَى لَهُ أَمْ لَا؟ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَا يَأْخُذُ أَحَدٌ مِنْهُ شَيْئًا إِلَّا جَاءَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَحْمِلُهُ عَلَى رَقَبَتِهِ، إِنْ كَانَ بَعِيرًا لَهُ رُغَاءٌ، أَوْ بَقَرَةً لَهَا خُوَارٌ، أَوْ شَاةً تَيْعَرُ»⁽³⁾.

فليس كل مال وصل إلى اليد حقًا لصاحبه؛ بل ينبغي النظر إلى سبب الحصول عليه، وما إذا كان متعلقًا بسلطة أو أمانة أو حق للغير.

لماذا نحاسب الشريك بدقة ونتساهل مع أنفسنا؟

يقول ميمون بن مهران: «حتى يكون لنفسه أشد محاسبة من الشريك لشريكه»؛ اختار صورة مألوفة من حياة الناس؛ فالشريك الحريص يراجع الحسابات، ويتفقد الإيرادات والمصروفات، ولا يترك مواضع الخلل دون سؤال، فإذا كان الإنسان يفعل ذلك صيانةً لماله، فكيف يغفل عن مراجعة نفسه، وهي موضع صلاحه أو فساده؟

وقد أمر الله بهذه المراجعة فقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ) (الحشر: 18)، وقال الحسن البصري: «إن المؤمن قوّام على نفسه، يحاسب نفسه لله»⁽⁴⁾.

والمؤمن الذي يحاسب نفسه لا ينتظر أن يكشف الناس خطأه؛ بل يبادر إلى إصلاحه، ويسألها عن صدق النية، وسلامة الكسب، والوفاء بالحقوق.

ومن المأثور عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: «‌حاسبوا ‌أنفسكم ‌قبل ‌أن ‌تحاسبوا، فإنه أهون - أو قال: أيسر - لحسابكم، وزنوا أنفسكم قبل أن توزنوا، وتجهزوا للعرض الأكبر»⁽⁵⁾.

لكن المحاسبة ليست جلدًا للذات ولا استرسالًا في الوساوس؛ إنها مراجعة صادقة تقود إلى توبة أو اعتذار أو رد حق، فمن اكتشف خطأه ولم يسع إلى إصلاحه، لم يحقق الغاية من محاسبته.

دعوة ميمون بن مهران فحص مصادر الكسب المالي

لم يسأل ميمون بن مهران عن مقدار ما يملكه الإنسان، وإنما عن مصدر ملبسه ومطعمه ومشربه، فالمال الكثير قد يكون حلالًا طيبًا، والمال القليل قد يكون مأخوذًا بغير حق؛ قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا ‌الرُّسُلُ ‌كُلُوا ‌مِنَ ‌الطَّيِّبَاتِ ‌وَاعْمَلُوا ‌صَالِحًا) (المؤمنون: 51).

وفي الحديث الشريف قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ ‌اللَّهَ ‌طَيِّبٌ ‌لَا ‌يَقْبَلُ ‌إِلَّا ‌طَيِّبًا، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بما أمر به المرسلين، فقال: (يَا أَيُّهَا ‌الرُّسُلُ ‌كُلُوا ‌مِنَ ‌الطَّيِّبَاتِ ‌وَاعْمَلُوا ‌صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ) (المؤمنون: 51)، وقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ‌آمَنُوا ‌كُلُوا ‌مِنْ ‌طَيِّبَاتِ ‌مَا ‌رَزَقْنَاكُمْ) (البقرة: 172)، ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ، أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ! يَا رَبِّ! وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وغذي بالحرام، فأنى يستجاب لذلك؟»⁽⁶⁾.

ومن أبلغ المواقف في تحري الحلال قصة أبي بكر الصديق رضي الله عنه مع غلامه، فعَنْ ‌عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: «كَانَ لِأَبِي بَكْرٍ غُلَامٌ يُخْرِجُ لَهُ الْخَرَاجَ، وَكَانَ أَبُو بَكْرٍ يَأْكُلُ مِنْ خَرَاجِهِ، فَجَاءَ يَوْمًا بِشَيْءٍ فَأَكَلَ مِنْهُ أَبُو بَكْرٍ، فَقَالَ لَهُ الْغُلَامُ: تَدْرِي مَا هَذَا؟ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: وَمَا هُوَ؟ قَالَ: كُنْتُ تَكَهَّنْتُ لِإِنْسَانٍ فِي ‌الْجَاهِلِيَّةِ، ‌وَمَا ‌أُحْسِنُ ‌الْكِهَانَةَ، إِلَّا أَنِّي خَدَعْتُهُ، فَلَقِيَنِي فَأَعْطَانِي بِذَلِكَ، فَهَذَا الَّذِي أَكَلْتَ مِنْهُ، فَأَدْخَلَ أَبُو بَكْرٍ يَدَهُ، فَقَاءَ كُلَّ شَيْءٍ فِي بَطْنِهِ»⁽⁷⁾.

لم تكن المشكلة في الطعام نفسه، بل في مصدر المال الذي اشتُري به، ولم يكن أبو بكر يعلم حقيقة الأمر حين أكل، لكنه لم يتساهل بعدما عرف.

وهذا هو جوهر كلمة ميمون بن مهران: أن يسأل الإنسان عن الطريق الذي جاء منه رزقه، لا أن يكتفي بالنظر إلى ما صار في يده.

وفي حياتنا المعاصرة يتجدد هذا السؤال عند قبول عمولة خفية، أو هدية بسبب منصب، أو منفعة تقوم على محاباة، أو مال يتضمن اعتداءً على حقوق الآخرين.

غير أن تحري الحلال لا يعني الارتياب في كل معاملة، فقد سُئل النبي صلى الله عليه وسلم عن لحم يأتي به قوم لا يُدرى هل ذكروا اسم الله عليه أم لا، فقال: ‌سَمُّوا ‌عَلَيْهِ ‌أَنْتُمْ ‌وَكُلُوهُ»⁽⁸⁾، فالمطلوب ورع يقوم على العلم والقرائن المعتبرة، لا على الظنون والوساوس.

أخطار اختلاق الأعذار في تبرير التقصير

من أصعب أبواب المحاسبة أن يعترف الإنسان بخطئه دون أن يصنع لنفسه الأعذار، فقد يسمي تقصيره ضرورة، أو يجعل اعتداءه على حق غيره تعويضًا، أو ينسب فشله إلى الظروف وحدها، قال تعالى: (بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ {14} وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ) (القيامة).

ومن أعظم المواقف التي تجسد الصدق مع النفس قصة كعب بن مالك رضي الله عنه حين تخلف عن غزوة تبوك.

كان يستطيع أن يقدم عذرًا ينجو به من المواجهة العاجلة، لكنه اختار الاعتراف للنبي صلى الله عليه وسلم بأنه لم يكن له عذر، وابتُلي بعد ذلك بهجر المسلمين له خمسين ليلة، حتى أنزل الله توبته⁽⁹⁾.

لم تكن محاسبة كعب لنفسه مجرد شعور بالندم، بل صدقًا تحمّل تبعاته، وهذا الموقف يطرح على الإنسان سؤالًا كاشفًا: هل أقبل لنفسي من الأعذار ما لا أقبله من الآخرين؟

فالموظف الذي يبرر إهماله، والتاجر الذي يهون من غشه، والمسؤول الذي يحمل غيره نتائج قراراته، يحتاجون جميعًا إلى تلك الوقفة التي تعيد تسمية الأشياء بأسمائها.

نزاهة القائد تبدأ قبل رقابة المؤسسة

تزداد أهمية محاسبة النفس حين يتولى الإنسان مسؤولية عن أموال الناس أو مصالحهم؛ لأن الخطأ الذي يقع من صاحب السلطة قد تتسع آثاره إلى كثيرين.

وقد كان إنكار النبي صلى الله عليه وسلم على عامل الصدقة درسًا في الفصل بين الحق الشخصي والمنفعة الناشئة عن المنصب.

وتذكر كتب التاريخ والتراجم حرص عمر بن عبد العزيز على رد المظالم وإصلاح شؤون المال العام، وقد جعل العدل وصيانة الحقوق من أبرز أولويات حكمه، ومن ذلك ما قاله الليث: لما ولي عمر بدأ بلحمته وأهل بيته، فأخذ ما بأيديهم، ‌وسمى ‌أموالهم ‌مظالم⁽¹⁰⁾.

وقال ابن كثير: وقد ردّ عمر بن عبد العزيز جميع المظالم، ‌حتى ‌إنه ‌رد ‌فص ‌خاتم ‌كان ‌في ‌يده ; قال: أعطانيه الوليد من غير حقه، وخرج من جميع ما كان فيه من النعيم في الملبس والمأكل والمتاع، حتى إنه ترك التمتع بزوجته الحسناء، فاطمة بنت عبد الملك، يقال: كانت من أحسن النساء، ويقال: إنه رد جهازها وما كان من أموالها إلى بيت المال⁽¹¹⁾.

وفي الإدارة المعاصرة يظهر هذا المعنى حين يعلن المسؤول تعارض مصالحه، ويرفض استغلال منصبه، ويقبل مراجعة قراراته، ويبادر إلى تصحيح التجاوزات.

ولا تعني محاسبة النفس الاستغناء عن الرقابة المؤسسية؛ فالأمانة الشخصية والأنظمة العادلة يكمل بعضها بعضًا، إنما الفرق أن صاحب الضمير الحي لا ينتظر اكتشاف المخالفة حتى يمتنع عنها.

وقد قال الله تعالى: (وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ) (البقرة: 188)، وفي الصحيحين، حذر النبي صلى الله عليه وسلم من أخذ حق الغير بمجرد القدرة على إقناع القاضي بالحجة، وبيّن أن الحكم الظاهري لا يجعل المال الحرام حلالًا لصاحبه، فعَنْ ‌أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّكُمْ تَخْتَصِمُونَ إِلَيَّ، وَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ ‌أَلْحَنُ بِحُجَّتِهِ مِنْ بَعْضٍ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ أَخِيهِ شَيْئًا بِقَوْلِهِ، فَإِنَّمَا أَقْطَعُ لَهُ قِطْعَةً ‌مِنَ ‌النَّارِ، فَلَا يَأْخُذْهَا»⁽¹²⁾.

فقد يستطيع الإنسان أن يحصل على حق ليس له بحيلة أو ثغرة إجرائية، لكنه لا يستطيع أن يغير بذلك حقيقة الظلم.

وهنا تبلغ محاسبة النفس منزلة رفيعة: أن يمتنع المرء عن أخذ ما لا يستحق، ولو استطاع الحصول عليه دون مساءلة بشرية.

لماذا لا ينبغي الاستهانة بالأخطاء الصغيرة؟

قد يبدأ التساهل الأخلاقي بتجاوز يسير، ثم يتكرر حتى يصبح عادة، وهكذا قد تتحول هدية غير مستحقة أو منفعة صغيرة أو تقصير متكرر إلى نمط يصعب التخلص منه.

وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من «محقرات الذنوب»، فعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ فَإِنَّمَا مَثَلُ ‌مُحَقَّرَاتِ ‌الذُّنُوبِ، كَقَوْمٍ نَزَلُوا فِي بَطْنِ وَادٍ، فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ، وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى أَنْضَجُوا خُبْزَتَهُمْ، وَإِنَّ ‌مُحَقَّرَاتِ ‌الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ»⁽¹³⁾، فليست خطورة الخطأ في حجمه وحده، بل في اعتياده وتراكمه وغياب التوبة منه.

ومع ذلك، لا ينبغي أن تتحول المحاسبة إلى انشغال دائم بتفاصيل لا أثر لها؛ فالمقصود أن يراجع الإنسان ما يترتب عليه واجب أو حق أو إصلاح.

وأقرب طريق إلى ذلك أن يسأل نفسه في نهاية يومه: هل أديت ما عليّ؟ هل ظلمت أحدًا؟ هل دخل مالي شيء لا أستحقه؟ وهل هناك خطأ ينبغي أن أصلحه غدًا؟ بهذه المراجعة الموجزة تصبح المحاسبة عادة نافعة، لا عبئًا يعطل الحياة

أهمية محاسبة المقاصد الخفية وراء الأعمال الصالحة الظاهرة

قد يلتزم الإنسان بالإجراءات الظاهرة، ويقدم حسابات سليمة، لكنه يغفل عن محاسبة نيته، فالعمل الصالح يحتاج إلى نية صالحة، كما أن حسن النية لا يبيح وسيلة محرمة.

وفي صحيح مسلم، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، جاء الوعيد الشديد لمن تعلَّم العلم وعلَّمه، أو أنفق المال في وجوه الخير، ابتغاءَ ثناء الناس وشهرتهم، لا ابتغاءَ وجه الله تعالى؛ إذ يُؤتى بالعالم والمنفق يوم القيامة، فيُقال لكل منهما: «كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ عَالِمٌ»، ويقال للمنفق: «وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ: هُوَ جَوَادٌ»، ثم يكون مصيرهما إلى النار⁽¹⁴⁾، وهذا يوسع معنى محاسبة النفس؛ فهي لا تقف عند سؤال: ماذا فعلت؟ بل تسأل كذلك: لماذا فعلت؟

فقد يعطي الإنسان ليمدحه الناس، أو يمتنع عن ظلم ظاهر خشية سمعته وحدها، أو يؤدي عملًا صالحًا طلبًا للمكانة.

ولا يستطيع أحد الجزم بحقيقة نيات الآخرين، لكن الإنسان أقدر على مراجعة دوافعه وطلب الإخلاص من ربه.

من خلال ما سبق يتبين أن التقوى ليست صورة يقدمها الإنسان للناس، وإنما أمانة يعيشها في خلوته ومعاملاته وقراراته، فالشريك يراجع حساب شريكه خوفًا على ماله، والمؤمن يراجع نفسه خوفًا على دينه وحقوق الناس، وإذا كان المال يستحق الحفظ، فإن الأمانة والصدق والمصير الأخروي أولى بالعناية. وهذا عين ما أراده ميمون بن مهران.

وقد رأينا هذا المعنى في ورع أبي بكر حين عرف مصدر اللقمة، وصدق كعب بن مالك حين رفض اختلاق العذر، وموقف النبي صلى الله عليه وسلم من هدايا العمال، وكلمة الحسن البصري في محاسبة المؤمن لنفسه.

وكلها شواهد على أن صلاح الإنسان لا يُقاس بما يقوله عن نفسه، بل بما يفعله حين تختبره المصلحة أو الشهوة أو القدرة على الإفلات من المساءلة.

ولا يستغني المجتمع عن القانون والرقابة، لكن أثرهما يعظم حين يسندهما ضمير حي، يرد الحقوق قبل المطالبة بها، ويعترف بالخطأ قبل افتضاحه، ويتحرى الحلال ولو لم يره أحد.

ولعل السؤال الذي تتركه هذه الحكمة في النفس هو: هل أحاسب نفسي على ما أفعل كما أحاسب غيري على ما يفعل؟ فمن صدق في الجواب، وبدأ بإصلاح ما يجد، فقد أخذ بنصيب عظيم من وصية ميمون بن مهران.