كَيْفَ يَحْفَظُ الْعُلَمَاءُ اسْتِقْلَالَهُمْ؟ جَوَابُ عَامِرِ بْنِ عَبْدِ قَيْسٍ لِلْأَمِيرِ

أورد الذهبي، بإسناده إلى ميمون بن مهران، قال: حدَّثنا جعفر بن برقان: «أنَّ عامر بن عبد قيس بعث إليه أمير البصرة⁽¹⁾، فقال: مَا لَكَ لَا تَزَوَّجَ النِّسَاءَ؟ قَالَ: مَا تَرَكْتُهُنَّ، وَإِنِّي لَدَائِبٌ فِي الخِطْبَةِ، قَالَ: مَا لَكَ لَا تَأْكُلُ الجُبْنَ؟ قَالَ: إِنَّا بِأَرْضٍ فِيْهَا مَجُوْسٌ، فَمَا شَهِدَ مُسْلِمَانِ أَنْ لَيْسَ فِيْهِ مَيْتَةٌ، أَكَلْتُهُ، قَالَ: وَمَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَأْتِيَ الأُمَرَاءَ؟ قَالَ: إِنَّ لَدَى أَبْوَابِكُم طُلَاّبَ الحَاجَاتِ، فَادْعُوْهُم، وَاقْضُوا حَاجَاتِهِم، وَدَعُوا مَنْ لَا حَاجَةَ لَهُ إِلَيْكُم»⁽²⁾.

يكشف هذا الحوار القصير عن شخصية جمعت بين ثلاثة معانٍ كبرى: الاستغناء عن التعلق بالدنيا، والاحتياط في الدين، وفهم وظيفة السلطة تجاه الناس.

فلم يكن عامر بن عبد قيس يرفض المجتمع، ولا يعادي أهل الحكم، وإنما كان يضع كل شيء في موضعه؛ فالأسرة لها مقامها، والطعام له ضوابطه، والسلطة لها وظيفتها، لكنه لم يسمح لأي من هذه الدوائر أن تتحول إلى مركز تعلق في قلبه.

إنه حوار بين عالم زاهد وأمير يسأل عن ظواهر غير معتادة في حياة رجل اشتهر بالعبادة والتجرد، فجاءت الإجابات كاشفة عن منظومة فكرية كاملة.

فقه الموازنة بين العبادة ومطالب الحياة

يكشف جواب عامر بن عبد قيس عن فهم متوازن للعلاقة بين العبادة ومتطلبات الحياة؛ فعندما سُئِل: «مَا لَكَ لَا تَزَوَّجَ النِّسَاءَ؟»، لم يكن جوابه قائمًا على ذم الزواج أو الإعراض عنه، وإنما قال: «مَا تَرَكْتُهُنَّ، وَإِنِّي لَدَائِبٌ فِي الْخِطْبَةِ»، وهذا الجواب من عامر بن عبد قيس يُفهم منه أن انشغاله بالعلم والعبادة لم يحمله على رفض السنن المشروعة، وإنما على ترتيبها وفق ما تقتضيه ظروفه وأولوياته، وهو ما يعكس فقهًا عمليًا يوازن بين الواجبات والمباحات دون إخلال بأيٍّ منهما، ومن ثمَّ، فإن تأخير بعض المباحات لا يدل بالضرورة على الزهد فيها أو التقليل من شأنها، وإنما قد يكون من قبيل تقديم ما يراه المسلم أولى في مرحلة معينة من حياته، مع بقاء الأصل في استحباب تلك السنن ومشروعيتها.

ويتفق هذا الفهم مع المنهج الذي أرسته السُّنة النبوية في بناء الشخصية المسلمة؛ إذ لم تجعل الكمال في إلغاء مطالب الفطرة أو الانقطاع عن شؤون الحياة، وإنما في تحقيق التوازن بين الحقوق، وإعطاء كل ذي حق حقه، وقد تجلى هذا الأصل بوضوح في موقف سلمان الفارسي رضي الله عنه مع أبي الدرداء رضي الله عنه، حين رأى منه إغراقًا في العبادة أفضى إلى التقصير في حق نفسه وأهله، فقال له سلمان: إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ، فأتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فذكر ذلك له، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «صَدَقَ سَلْمَانُ»⁽³⁾، ويعلق ابن بطال على هذا الحديث بقوله: «وفيه: كراهية التشدد في العبادة والغلو فيها خشية ما يخاف من عاقبة ذلك، وأن الأفضل في العبادة القصد والتوسط فهو أحرى بالدوام»⁽⁴⁾.

وفي ضوء هذا الأصل النبوي يمكن فهم موقف عامر بن عبد قيس فهمًا أدق؛ إذ لم يكن انشغاله بالعبادة والعلم خروجًا عن منهج الاعتدال، ولا دعوة إلى ترك سنن الحياة، وإنما كان اجتهادًا في ترتيب الأولويات وفق ما رآه أصلح لحاله، مع إقراره بمشروعية الزواج وحرصه عليه.

ومن ثمَّ، فإنَّ سيرة عامر بن عبد قيس تقدم نموذجًا عمليًا لفقه الموازنة بين الواجبات والمباحات، وتؤكد أن الزهد المشروع لا يعني مصادمة الفطرة، وإنما يعني حسن ترتيب الأعمال، وتقديم الأهم فالمهم، دون إفراط أو تفريط.

بلاغة التعريض عند الإجابة عن الأسئلة الحساسة

كان أول ما استوقف الأمير في شأن عامر بن عبد قيس تأخره عن الزواج، وهو أمر يخالف ما اعتاده الناس، فجاء سؤاله مستفهمًا عن سبب تركه النساء، فأجابه عامر بقوله: «مَا تَرَكْتُهُنَّ، وَإِنِّي لَدَائِبٌ فِي الخِطْبَةِ»، وهذه العبارة تحمل جانبًا من البلاغة والتعريض؛ فهو لم يدخل في جدال طويل، ولم يجعل اختياره موضوع خصومة، وإنما عبّر بكلمة تحتمل معنى آخر يناسب حاله في العبادة.

ومهما يكن المقصود التفصيلي من العبارة، فإنها تكشف عن قدرة على التعامل مع الأسئلة الحساسة بهدوء وذكاء، دون صدام أو انفعال.

وهذا لون من الحكمة في الخطاب؛ فالإنسان قد يحتاج أحيانًا إلى أن يوضح موقفه دون أن يحول كل اختلاف شخصي إلى معركة.

وهذا الأسلوب ليس غريبًا عن البيان الشرعي؛ فقد جاء القرآن الكريم في مواضع متعددة معتمدًا أسلوب الكناية حين تدعو الحاجة إلى التعبير عن المعاني التي يستقبح التصريح بها، فجاء اللفظ محتفظًا بالمعنى مع مراعاة الأدب وحسن الخطاب، ومن ذلك قوله تعالى: (أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ) (المائدة: 6)، فعبّر سبحانه عن قضاء الحاجة بلفظ الغائط، وعن العلاقة الزوجية بلفظ الملامسة؛ عدولًا عن التصريح إلى الكناية التي تحقق المقصود وتحفظ جلال الخطاب، وقد أشار ابن عباس رضي الله عنهما إلى هذا المعنى بقوله: «الدخول والتغشي والإفضاء والمباشرة والرفث واللمس هذا الجماع غير أن الله حَيِيٌّ كريم يكنى بما شاء عما شاء»⁽⁵⁾.

ومن هنا يظهر أن البلاغة ليست مجرد تحسين للألفاظ أو تزيين للعبارات، وإنما هي قدرة على اختيار الأسلوب الذي يحقق المقصود في ضوء المقام؛ فالكلمة الحكيمة لا تقتصر على بيان المراد، بل تراعي حال المخاطب وتحفظ أدب الخطاب، وتعد الكناية من أبرز أساليب البيان العربي التي تجسد هذا المعنى؛ إذ تتيح التعبير عن المقاصد بالإيحاء والرمز بدلًا من التصريح، بما يحقق الغرض البلاغي مع صيانة المعنى من الجفاء أو الحرج.

وقد أشار د. عبدالعزيز عتيق إلى وظيفة الكناية في هذا السياق بقوله: «ولعل أسلوب الكناية من بين أساليب البيان هو الأسلوب الوحيد الذي يستطيع به المرء أن يقول كل شيء، وأن يعبر بالرمز والإيحاء عن كل ما يجول بخاطره حرامًا كان أو حلالًا، حسنًا كان أو قبيحًا، وهو غير محرج أو ملوم، وتلك مزية للكناية على غيرها من أساليب البيان»⁽⁶⁾.

ويتضح من ذلك كله أنَّ الكناية والتعريض لا يمثلان مجرد أسلوبين من أساليب التحسين اللفظي، بل هما وسيلتان بلاغيتان لتحقيق التوازن بين أداء المعنى والمحافظة على أدب الخطاب، ومن هنا يتبين أنَّ جواب عامر بن عبد قيس لم يكن هروبًا من الإجابة، وإنما كان اختيارًا بلاغيًا يحفظ المقصد ويمنع تحول الحوار إلى خصومة.

لماذا لا يُعد الورع تعقيدًا للحياة؟

ثم انتقل السؤال إلى طعام عامر بن عبد قيس، فسُئل: «مَا لَكَ لَا تَأْكُلُ الجُبْنَ؟» فجاء جوابه مرتبطًا ببيئة البصرة وتنوع سكانها، حيث قال إنه لا يأكله إلا إذا شهد مسلمان بعدم وجود ما يمنع من أكله.

ويكشف هذا الموقف عن منهج عامر في التعامل مع المشتبهات؛ حيث كان يطلب الطمأنينة في الأمور التي يدخلها الاحتمال.

وهذا المعنى ينسجم مع التوجيه النبوي: «‌إِنَّ ‌الْحَلَالَ ‌بَيِّنٌ ‌وَإِنَّ ‌الْحَرَامَ ‌بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ»⁽⁷⁾، ويظهر أيضًا في قوله صلى الله عليه وسلم: «دع ما يريبك إلى ما لا يريبك»⁽⁸⁾، قال ابن حجر معلقًا على هذا الحديث: «والمعنى إذا شككت في شيء فدعه وترك ما يشك فيه أصل عظيم في الورع»⁽⁹⁾.

ومن هنا يتضح لنا أن الورع لا يعني ترك كل ما يحتمل الشبهة، وإنما يعني أن يجعل الإنسان سلامة دينه وطمأنينة قلبه معيارًا لاختياراته، فيتحرى مصادر طعامه ومعاملاته، ولا يقدم على أمر لمجرد غلبة الظن مع إمكان التثبت والتحقق.

وقد ظهر هذا المعنى أيضًا في سيرة عمر بن عبدالعزيز حين حرص على تنزيه نفسه وأهل بيته عن الانتفاع بشيء من مال المسلمين بغير حق؛ فقد أورد ابن الجوزي عن الفهري عن أبيه قال: كان عمر بن عبد العزيز يقسم تفاح الفيء، فتناول ابن له صغير تفاحة فانتزعها من فيه فأوجعه، فسعى إلى أمه مستبكيًا فاشترت له تفاحًا، فلما رجع عمر وجد ريح التفاح فقال: يا فاطمة، هل أتيتِ بشيء من هذا الفيء؟ فقالت: لا، وقصت عليه القصة فقال: والله لقد انتزعتها من ابني لكأنما نزعتها من قلبي، ولكن كرهت أن أضيع نصيبي من الله عز وجل بتفاحة من فيء المسلمين⁽¹⁰⁾.

وهكذا يتبين أن الورع في الطعام ليس موقفًا جزئيًا متعلقًا بنوع من الأطعمة فحسب، وإنما هو قيمة إيمانية تجعل اليقين أساس الاختيار، وتدفع الإنسان إلى مراجعة مصادر ما يتناوله أو ينتفع به، سواء تعلق الأمر بالطعام أو المال أو مختلف شؤون الحياة؛ لأن صفاء القلب يبدأ من تحري الحلال والابتعاد عن مواطن الريبة

ولذلك كان السلف الصالح يربون أنفسهم على هذا المعنى؛ حتى قال حسان بن أبي سنان: ما شيء أهون من الورع، ‌إذا ‌رابك ‌شيء، ‌فدعه، وقال الفضيل: يزعم الناس أن الورع شديد، وما ورد عليّ أمران إلا أخذت بأشدهما، فدع ما يريبك إلى ما لا يريبك، وقال أبو عبدالرحمن العمري الزاهد: إذا كان العبد ورعاً، ترك ما يريبه إلى ما لا يريبه⁽¹¹⁾.

ومن خلال كل هذه الأقوال يتأكد لنا أن الورع ليس تعقيدًا للحياة، وإنما هو صفاء في الضمير، يدفع صاحبه إلى اختيار الأوثق لدينه.

وفي العصر الحديث، يظهر هذا المعنى في أهمية التحقق من مصادر المعلومات، ومراجعة المنتجات والمعاملات، وعدم بناء القرارات على الظنون غير المنضبطة.

لماذا يبتعد العلماء عن أبواب السلاطين؟

كان السؤال الثالث الأعمق دلالة من سابقيه؛ إذ لم ينصب على شأن شخصي، وإنما تعلق بعلاقة العالم بالسلطة، حيث سئل عامر بن عبد قيس: لماذا لا يزور الأمراء؟ فلم يجب عامر بأنه يكره السلطة أو يعادي أصحابها، بل جاء جوابه كاشفًا عن تصور عميق لوظيفة الحكم ومسؤولية الحاكم، فقال: «إن أبوابهم عندها أصحاب الحاجات، فادعوهم واقضوا حاجاتهم، ودعوا من لا حاجة له».

وهنا يظهر فهمه لوظيفة الحكم؛ فالأمير ليس غاية يقصدها الناس لمجرد القرب منه، وإنما قيمته في قدرته على رفع الحاجات وإقامة مصالح الرعية.

لقد نقل السؤال من: لماذا لا تأتي أنت؟ إلى سؤال أكبر: من الأحق بأن يُستدعى إلى باب السلطة؟ وهو توجيه يحمل معنى اجتماعيًا مهمًا؛ فالأولوية لمن يحمل حاجة، لا لمن يطلب القرب لمصلحة شخصية.

ويتفق هذا التصور مع التوجيهات الشرعية التي جعلت تحقيق مصالح الناس مقصدًا من مقاصد الولاية، وربطت بين صلاح المجتمع والتعاون على الخير، قال تعالى: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى) (المائدة: 2)، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أَحَبُّ ‌النَّاسِ ‌إِلَى ‌اللَّهِ ‌أَنْفَعَهُمْ ‌لِلنَّاسِ»⁽¹²⁾.

ومن ثَمَّ، فإنَّ ابتعاد عامر عن أبواب الأمراء لم يكن انعزالًا عن الشأن العام، بل كان صورة من صور استقلال العالم مع بقائه ناصحًا للسلطة، وموجِّهًا لها نحو أداء رسالتها في خدمة الرعية.

ويؤكد هذا المنهج موقف التابعي أَبِي حَازِمٍ الأَعْرَجِ (سَلَمَةَ بْنِ دِينَارٍ) مع الخليفة سليمان بن عبد الملك؛ إذ عرض عليه الخليفة أن يصحبه ويقضي حاجته، فبيّن له أن قضاء حوائج الضعفاء والمحتاجين أَوْلَى، فكان في ذلك نموذجًا آخر لاستقلال العالم عن غشيان أبواب السلاطين، مع قيامه بواجب النصح والإرشاد⁽¹³⁾.

كيف يمنحك الاستغناء النفسي حرية القول؟

من أبرز الدروس المستفادة من موقف عامر بن عبد قيس مع الأمراء أن حرية الكلمة ثمرةٌ لاستقلال النفس؛ فكلما تحرر القلب من التعلق بالمكاسب والمناصب، ازداد صاحبه قدرةً على قول الحق وإسداء النصح دون مداهنة أو انتظار منفعة، أما من جعل قيمته رهينةً بالقرب من أصحاب النفوذ، فقد يجد نفسه أسيرًا لمصالحه، بخلاف من استغنى قلبه بالله فإنه يظل حرًّا في مواقفه وكلمته، لا يستميله طمع، ولا يصرفه عن الحق خوف.

وهذا هو الغنى الذي أرشد إليه القرآن الكريم، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ) (فاطر: 15)؛ فالغنى الحقيقي ليس كثرة المال أو الجاه، وإنما امتلاء القلب بالافتقار إلى الله وحده، والاستغناء عما في أيدي الناس، ومن ثم كان الاستقلال في المواقف ثمرةً لاستقلال النفس، إذ إن من لم يتعلق قلبه بعطاء الخلق كان أقدر على المحافظة على صدقه وثباته.

ويبرز هذا المعنى بوضوح في موقف الإمام سعيد بن المسيب؛ إذ حافظ على استقلاله العلمي والتربوي، فلم يجعل قربه من السلطة وسيلة لتحقيق منفعة شخصية، فلما دعاه الخليفة عبد الملك بن مروان ليزوج ابنته أم الدرداء للوليد بن عبدالملك، رفض ذلك، وآثر تزويجها لتلميذه الفقير ابن أبي وداعة بدرهمين، مقدمًا قناعته ومبدأه على ما قد يجلبه القرب من السلطان من جاه أو مصلحة⁽¹⁴⁾، وبذلك مثّل نموذجًا للعالم الذي استغنى قلبه عما في أيدي الناس، فحافظ على استقلاله، وبقيت مواقفه نابعة من المبدأ لا من حسابات المنفعة.

قضاء حوائج الرعية معيار الولاية في الإسلام

لا يقتصر جواب عامر بن عبد قيس على بيان سبب امتناعه عن التردد على أبواب الأمراء، بل يتضمن تصورًا متكاملًا لوظيفة القيادة في الإسلام؛ إذ حوّل الحديث من اهتمام الحاكم بمن يحضر مجلسه إلى مسؤوليته تجاه من ينتظر قضاء حاجته، فحين قال: «إن لدى أبوابكم طلاب الحاجات، فادعوهم، واقضوا حوائجهم، ودعوا من لا حاجة له إليكم»، لم يكن يعتذر عن الغياب، وإنما كان يعيد ترتيب أولويات السلطة، مبينًا أن قيمة الحاكم لا تُقاس بكثرة زواره، وإنما بقدرته على الوصول إلى أصحاب الحاجات ورعاية مصالحهم.

ويؤكد هذا التصور أن القيادة في المنهج الإسلامي ليست امتيازًا يمنح صاحبه مكانة فوق الناس، وإنما أمانة تُقاس بمدى القيام بحقوقهم وتحقيق مصالحهم، ولذلك كان معيار النجاح في الولاية هو القرب من حاجات الرعية، لا الانشغال بالمظاهر أو المراسم.

ويبرز هذا المعنى في سيرة أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه؛ إذ كان يتفقد أحوال الناس بنفسه، ومن أشهر مواقفه: أنه خرج ليلًا، فوجد امرأة وأطفالها يبكون من الجوع، فسارع إلى بيت المال، وحمل الدقيق والشحم على ظهره، فلما عرض عليه خادمه أسلم أن يحمله عنه، قال: أنت تحمل عني وزري يوم القيامة لا أم لك؟ فحملته عليه فانطلق، ثم تولى إعداد الطعام حتى شبع الأطفال» مجسدًا بذلك أن القيادة الحقة هي الخادمة لحاجات الناس⁽¹⁵⁾.

ومن ثم، فإنَّ القيمة التي يبرزها موقف عامر بن لا تتعلق بعلاقته الشخصية بالأمراء، وإنما بإرساء معيارٍ للحكم الرشيد يجعل خدمة الناس وقضاء حوائجهم الغاية الأولى للسلطة.

وفي المؤسسات المعاصرة، يبقى هذا المبدأ حاضرًا؛ فالقائد الحقيقي لا يبني علاقاته حول أصحاب النفوذ فقط، بل حول من يحتاج إلى دعمه ورعايته.

كيف يتكامل المجتمع باختلاف مواهب الأفراد؟

قد تبدو حياة عامر شديدة الخصوصية، وهذا صحيح؛ فهو نموذج فردي في الزهد والورع، وليس وصفة واحدة يجب أن يعيشها كل الناس.

لكن القيمة الكبرى في سيرته ليست في تقليد كل التفاصيل، بل في المعاني التي تحملها؛ كضبط الرغبات، والتحري في المشتبهات، والاستقلال عن التعلق بالمناصب.

وهذا التنوع لا يتعارض مع وحدة المنهج، بل يمثل أحد مظاهر كمال البناء الاجتماعي في الإسلام؛ إذ يقوم المجتمع المتوازن على تكامل الأدوار لا على تماثل الأشخاص، ولذلك اختلفت خصائص الصحابة رضي الله عنهم ومجالات تميزهم، مع اجتماعهم على خدمة الدين، وقد أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى هذا المعنى بقوله: «‌أرأفُ ‌أُمَّتِى ‌بأُمَّتِى ‌أبو ‌بكرٍ، ‌وأشَدُّهُم ‌في ‌دينِ ‌اللَّهِ ‌عُمَرُ، ‌وأصدَقُهُم ‌حَياءً ‌عثمانُ، وأفرَضُهُم زَيدٌ، وأقرَؤُهُم أُبَيٌّ، وأعلمُهُم بالحَلالِ والحَرامِ مُعاذٌ، ولِكُلِّ أُمَّة أمينٌ، وأمينُ هذه الأُمَّةِ أبو عُبَيدَةَ ابنُ الجَرّاحِ»⁽¹⁶⁾، فبيَّن النبي صلى الله عليه وسلم أن التميز قد يتوزع بين أفراد الأمة بحسب ما وهبهم الله من قدرات، دون أن يقتضي ذلك تماثل أدوارهم.

ويؤكد هذا الفهم ما كتبه الإمام مالك بن أنس إلى عبدالله بن عبدالعزيز العمري، حين دعاه إلى ترك التدريس والانفراد بالعبادة، فرد عليه مالكٌ بقوله: «إِنَّ اللَّهَ قَسَّمَ الأَعْمَالَ كَمَا قَسَّمَ الأَرْزَاقَ، ‌فَرُبَّ ‌رَجُلٍ ‌فُتِحَ ‌لَهُ ‌فِي ‌الصَّلاةِ، وَلَمْ يُفْتَحْ لَهُ فِي الصَّوْمِ، وَآخَرَ فُتِحَ لَهُ فِي الصَّدَقَةِ، وَلَمْ يُفْتَحْ لَهُ فِي الصَّوْمِ، وَآخَرَ فُتِحَ لَهُ فِي الْجِهَادِ، وَنَشْرِ الْعِلْمِ مِنْ أَفْضَلِ الأَعْمَالِ، وَقَدْ رَضِيتُ مَا فُتِحَ لِي فِيهِ، وَمَا أَظُنُّ مَا أَنَا فِيهِ بِدُونِ مَا أَنْتَ فِيهِ، وَأَرْجُو أَنْ يَكُونَ كِلانَا عَلَى خَيْرٍ وَبِرٍّ»⁽¹⁷⁾.

والناظر في جواب الإمام مالك يرى أنه يكشف عن وعي عميق بأن صلاح المجتمع لا يتحقق بإقبال الجميع على عمل واحد، وإنما بقيام كل فرد بما فتح الله له فيه من أبواب الخير، مع إخلاص النية وحسن الأداء.

ومن ثم، فإن تميز عامر بن عبد قيس في الزهد والورع لا يُفهم بوصفه دعوة إلى توحيد أنماط الحياة، وإنما بوصفه نموذجًا من النماذج التي أسهمت في بناء المجتمع المسلم، جنبًا إلى جنب مع العلماء، والقادة، والتجار، وسائر أصحاب الأعمال النافعة، ليبقى معيار التفاضل هو الإخلاص وتحقيق المصلحة، لا تشابه المسارات أو تماثل الأدوار.

تكشف محاورة عامر بن عبد قيس مع أمير البصرة عن ثلاث قيم كبرى:

1- في الزواج: ترتيب الأولويات دون رفض الفطرة.

2- في الطعام: التحري والورع.

3- في السلطة: تقديم حاجات الناس على طلب القرب الشخصي.

وهكذا بقي عامر مثالًا على أن الحرية الحقيقية تبدأ حين يستغني الإنسان بقلبه عن كل ما سوى الله، فيستطيع أن يعيش بين الناس دون أن يكون أسيرًا لهم.