التصوف الغائب في زحام الموالد: حين تُزاحم المراقد قداسة مكة!

الإنسان هو المخلوق الذي أوجده الله تعالى ليكون خليفته في الأرض، شرع له من الشرائع، وحدَّ له من الحدود، ما لو استقام عليه لحقق الخلافة المطلوبة، لكن نفس الإنسان تظل تنازعه على امتداد عمره، وتميل به يمينًا ويسارًا، وفي التنزيل الحكيم: (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي) (يوسف: 53)، ومن هنا كانت مجاهدة النفس والاستعانة بالله على شرورها من أصول الاستقامة.

وقد قال أبو بكر رضي الله عنه: يا رسول الله، مرني بكلمات أقولهن إذا أصبحت وإذا أمسيت، فقال: «قل: اللهم فاطر السماوات والأرض، عالم الغيب والشهادة، رب كل شيء ومليكه، أشهد أن لا إله إلا أنت، أعوذ بك من شر نفسي، وشر الشيطان وشركه» قال: «قلها إذا أصبحت، وإذا أمسيت، وإذا أخذت مضجعك»⁽¹⁾.

كما أوصى الرسول صلى الله عليه وسلم بعض أصحابه أن يدعو الله قائلًا: «اللهم ألهمني رشدي، وأعذني من شر نفسي»⁽²⁾، وطلب إلهام الرشد يكون به السلامة من كل ضلال، والاستعاذة من شر النفس يكون بها السلامة من غالب معاصي الله سبحانه، وأكثرها من جهة النفس الأمارة بالسوء⁽³⁾.

وهنا نقف على فهم مبدئي لنشأة التصوف ووظيفته؛ فالاهتمام بتزكية النفس كان حاضرًا في صميم التربية النبوية، ثم تطورت طرائق العناية بها مع تطور الحياة الإسلامية، ومع اتساع الفتوح، ودخول وشيوع مظاهر الترف، برزت الحاجة إلى استعادة معاني محاسبة النفس، خاصة مع عملة الانخراط في زينة الدنيا وشهواتها، فظهر الزهد، ولم يكن رفضًا لعمارة الأرض أو تعطيلًا للحياة، وإنما كان تحررًا من استعباد الدنيا، وردًّا للتوازنات بين الجسد والروح، «فإن أهل الإيمان لما رأوا الشهوات الجامحة ألفوا مجتمعًا آخر، زاهدًا في الدنيا معاديًا لشهواتها، انسحب من الحياة واعتزل ضجيجها، وفي هذا الجو ولد التصوف ونما»⁽⁴⁾.

ثم نشأ التصوف وارثاً الزهد، واستمدّ منه كثيرًا من معانيه التربوية، يقول ابن الجوزي: التصوف عند أربابه رياضة النفس ومجاهدة الطبع برده عن الأخلاق الرذيلة وحمله على الأخلاق الجميلة التي تكسب المدائح في الدنيا والثواب فِي الأخرى⁽⁵⁾.

واختلفت عبارات الصوفية في التعبير عن حقيقة التصوف، فأسماه بعضهم علم القلوب، وأسماه آخرون علم الإحسان، وأسماه آخرون علم البواعث على الأعمال.

ولعل الأهم من اختلاف هذه التسميات أنها تلتقي عند مقصد واحد هو إصلاح باطن الإنسان حتى يستقيم ظاهره، وتتحول المعاني الإيمانية من مجرد معارف يتلقاها إلى أخلاق وسلوك وممارسات له.

التصوف كما رسمه رواده الأوائل

رسم الصوفية الأوائل طريق التصوف رسماً محكماً شرعياً، فقد سئل بعضهم عن التصوف فقال: الدخول في كل خلق سَنيّ، والخروج من كل خلق دني⁽⁶⁾، وهو يقدم هنا تصورًا أخلاقيًّا لحقيقة التصوف، يجعل جوهره قائمًا على تهذيب السلوك والارتقاء بالإنسان.

فـ«الدخول في كل خلق سني» يعني التحقق بمكارم الأخلاق، حتى تصبح صفات راسخة، أما «الخروج من كل خلق دني» فيعني مجاهدة النفس وتحريرها من رذائل الصفات، واللافت في العبارة أنها تجعل التصوف حركة مزدوجة؛ تحلية بالفضائل، وتخلية من الرذائل؛ وبذلك يصبح التصوف انتقالًا من مجرد معرفة الخير إلى التزامه، ومن إدراك قبح الشر إلى التحرر من هيمنته على النفس واقتيادها.

ويقدم محمد بن علي القصاب، أستاذ الجنيد عن التصوف معنى آخر للتصوف، فيقول: التصوف أخلاق كريمة، ظهرت في زمان كريم، من رجل كريم، مع قوم كرام⁽⁷⁾، وهكذا تجعل عبارته التصوف في نطاق أخلاقي وإنساني، فليس التصوف طقوسًا مجردة أو أحوالًا باطنية منعزلة، وإنما هو منظومة من مكارم الأخلاق تتفاعل مع زمنها، وتتجسد في نماذج تحملها خلقًا وممارسة، ثم تنتقل آثارها إلى جماعة تتشارك قيمها ومقاصدها.

وينقل ابن القيم عن أبي بكر الكتاني قوله: التصوف خلق، فمن زاد عليك في الخلق زاد عليك في التصوف⁽⁸⁾، وهنا يصبح الخلق ميزانًا حقيقيًّا للتفاضل في التصوف؛ فلا يقاس القرب بكثرة الادعاء أو المظاهر أو الأحوال، وإنما بمقدار ما يترقى الإنسان في حسن معاملته، وسعة صدره، وتواضعه، ورحمته بالخلق، فكلما سمت أخلاقه، تحقق نصيبه من حقيقة التصوف.

وبالنظر إلى هذه التعريفات، نجد أن التصوف في تصورات رواده لم يكن مشروعًا لتكثير الطقوس أو استعراض الأحوال، وإنما كان مشروعًا لإصلاح الإنسان، ومن ثم فإن أي ممارسة تنتسب إليه ينبغي أن تُوزن بمدى تحقيقها لحدود ما رسمه الأوائل من شيوخه، لا بمجرد ما الحشود، أو المظاهر الاحتفالية.

كيف أُفرغ التصوف من مضامينه؟ وأين يلتقي ذلك مع بعض التصورات الاستشراقية؟

من العبارات المتداولة المنسوبة إلى المستشرق والرحالة البريطاني وليم جيفورد قوله: «حين يختفي القرآن ومكة من جزيرة العرب، عندئذ، وعندئذ فقط، يمكننا أن نتوقع أن يحتل العربي ذلك المكان في صفوف الحضارة الذي ظل محمد وكتابه، أكثر من أي سبب آخر، يحولان بينه وبينه»⁽⁹⁾.

وهو موقف استشراقي عدائي صريح من الإسلام، إذ تجعل تجاوز العرب لما تصفه بالتأخر الحضاري مشروطًا بالتخلص من القرآن ومكة، وهي أبرز مرتكزات المسلمين المشكِّلة لهويتهم الدينية، وهي عبارة تكشف عن نمط من التفكير لم يكن ينظر إلى الإسلام بوصفه دينًا فحسب، بل بوصفه عائقًا ينبغي إزاحته من أجل إعادة تشكيل المجتمع المسلم وفق تصورات خارجية.

وهنا يبرز سؤال: هل يمكن لبعض الممارسات التي تنتسب إلى التصوف أن تؤدي، من حيث النتيجة، إلى إضعاف الارتباط بالمقاصد الشرعية الكبرى؟ حتى وإن لم يكن ذلك هو قصد القائمين عليها.

إن بعض الممارسات الاحتفالية المرتبطة بالموالد تثير تساؤلات جدية حول المسافة التي اتسعت بين التصوف في معانيه التربوية الأولى، وبعض صوره الشعبية المعاصرة، فحين تتحول المناسبة من فرصة للتذكير بالسيرة والأخلاق والتزكية إلى تجمع يغلب عليه التنافس في المظاهر، والمبالغة في الإنفاق، والممارسات التي لا تستند إلى أصل شرعي، فإننا نكون أمام صورة تحتاج إلى مراجعة جادة.

وبحسب ما نشره موقع «القاهرة 24»، فقد بلغ عدد زوار مولد السيد البدوي بمدينة طنطا نحو 6 ملايين زائر⁽¹⁰⁾! وهو رقم ضخم يستحق التأمل، ليس لمجرد كثافة الحضور، وإنما لما يطرحه من سؤال عن طبيعة الأثر الديني والتربوي الذي تتركه مثل هذه التجمعات في نفوس المشاركين فيها.

فلا ينبغي أن يتحول حب الأولياء والصالحين إلى صورة تخصم من الشعائر الكبرى، أو أن تتخذ زيارة الأضرحة بديلًا عن الحج والعمرة، أو أن تُمنح بعض الأمكنة والمناسبات من القداسة ما يزاحم مكانة البيت الحرام في الوجدان الديني، ولا شكَّ أننا نواجه تلك الأزمة بتلك الحشود التي يراد لها أن تتضخم، لتعطي هالة زائفة لتدين لا قيمة له، اللهم إلا في منافسة الأماكن المقدسة.