السمع والبصر والفؤاد في الشعر العربي القديم

تعتمد صلة الإنسان بعالمه على منظومة إدراكية تتكون مما يمكن تسميته: 2+5؛ فالاثنان هما العقل والقلب، والخمسة هي: السمع والبصر والشم واللمس والتذوق؛ هذه الخمسة تمثل وسائل ربط بين العالم وعقل الإنسان وقلبه؛ إنها تحمل من العالم وتنقل إلى هذين العضوين المؤثرين: العقل والقلب اللذين بدورهما يقومان بتحويل ما وصلهما عبر هذه الخمسة إلى منتجات فكرية وعاطفية وجدانية تسعى بعد ذلك إلى إعادة الظهور مرة أخرى من خلال قدرة الإنسان على البيان والتعبير بطرائق مختلفة، من بينها اللغة، ويعد الأدب بصفة عامة والشعر بصفة خاصة أحد المظاهر البارزة لهذا التعبير.

ويُعدّ الشعر العربي القديم سجلًّا غنيًّا لتجربة الإنسان العربي في علاقته بالذات والآخر والبيئة المحيطة به، ولم يكن الشاعر القديم ينظر إلى العالم نظرًا مجردًا، بل كان يستقبله من خلال حواسه، ثم يعيد تشكيله في اللغة والخيال والصورة، ومن هنا برزت ألفاظ السمع والبصر والفؤاد في الشعر بوصفها أكثر من مجرد إشارات إلى أعضاء الحس؛ فهي أدوات للإدراك، ومنافذ إلى الذاكرة والوجدان، ووسائل لبناء الصورة الشعرية والتعبير عن التجربة الإنسانية.

وتزداد أهمية هذه الثلاثية إذا لاحظنا أن السمع والبصر والفؤاد تتجاور في التصور العربي القديم معاني الحس والإدراك والشعور، وقد جاء القرآن الكريم، الذي كان له أثر عميق في تطور الثقافة العربية، جامعًا بينها في قوله تعالى: (إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا) (الإسراء: 36)، كما ورد قوله تعالى: (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (النحل: 78)، وقد لاحظت الدراسات الحديثة أن اجتماع هذه الوظائف في النص القرآني يربط بين الحواس وقوى الإدراك والتفكير، وأن السمع والبصر لا يقتصران بالضرورة على الوظيفة العضوية المحضة⁽¹⁾، ومن ثم يمكن دراسة حضور السمع والبصر والفؤاد في الشعر العربي القديم باعتبارها ثلاث دوائر متداخلة: دائرة الحس، ودائرة الإدراك، ودائرة الوجدان.

السمع والشعر

احتل السمع مكانة بارزة في التجربة الشعرية العربية القديمة؛ فالبيئة العربية كانت بيئة يغلب عليها الاتصال الشفهي، وكان الشعر نفسه يقوم في جانب كبير من حضوره على الإنشاد والرواية والحفظ، ولذلك لم يكن الصوت عنصرًا خارجيًا عن القصيدة، بل كان جزءًا من تكوينها الفني والاجتماعي، وتشير الدراسات المتعلقة بالشعر الجاهلي إلى أن الشاعر كان شديد الصلة بعالم الصوت والحركة الذي يحيط به، وأن الأصوات الطبيعية والحيوانية والإنسانية انعكست في شعره⁽²⁾.

ويظهر السمع في الشعر القديم من خلال ألفاظ مثل: سمع، أنصت، نادى، صاح، صرخ، همس، غنّى، أنشد، كما يظهر من خلال تمثيل أصوات الحيوان والريح والسلاح والفرسان، فالسمع هنا وسيلة لاستقبال العالم، ولكنه يتحول كذلك إلى وسيلة لإثارة الذاكرة.

ومن أجمل الأمثلة قول امرئ القيس في معلقته:

قِفا نبكِ من ذكرى حبيبٍ ومنزلِ     بسِقطِ اللِّوى بينَ الدَّخولِ فحَومَلِ

فالقصيدة تبدأ بفعل جماعي موجّه إلى صاحبيه: «قفا»، وهذا النداء نفسه ذو طبيعة صوتية؛ إذ إن الشاعر لا يبدأ بوصف المكان فحسب، وإنما يبدأ باستدعاء المخاطَب، وكأن الصوت هو المفتاح الذي يفتح باب الذكرى، والمكان بعد ذلك لا يعيش في العين وحدها، بل في الذاكرة التي تستعيد الأصوات والحركات واللحظات الماضية.

ويظهر السمع كذلك في شعر عمرو بن كلثوم، الذي يبدأ معلقته بنداء ذي إيقاع قوي:

ألا هُبّي بصحنكِ فاصبحينا     ولا تُبقي خمورَ الأندرينا

فلفظة «ألا» منبهة سمعية، والأمر «هُبّي» يحمل طاقة صوتية وحركية، كما أن تتابع الأصوات في البيت يتلاءم مع جو الفخر والحماسة الذي تقوم عليه القصيدة، وهنا يصبح الصوت جزءًا من بناء المعنى، لا مجرد وعاء له.

ومن جهة أخرى، ارتبط السمع في الشعر القديم بالحضور الاجتماعي؛ فالخبر يُسمع، والنداء يُستجاب له، والمدح يُعلن، والهجاء يُذاع، والحكمة تُروى، ولهذا كان القول الشعري نفسه فعلًا مسموعًا قبل أن يكون نصًا مكتوبًا، وتنبّه الدراسات الخاصة بالمعلقات إلى مكانتها بوصفها من أشهر ما وصل من الشعر الجاهلي، وإلى ارتباطها بعالم الرواية والإنشاد والحفظ⁽³⁾.

البصر والشعر

إذا كان السمع يفتح للشاعر باب الصوت، فإن البصر يفتح أمامه عالم الألوان والأشكال والحركات والمسافات، ولذلك تبدو حاسة البصر أكثر الحواس اتصالًا بالتصوير في الشعر العربي القديم.

وقد كان الشاعر الجاهلي شديد الملاحظة للبيئة الصحراوية: الأطلال، والجبال، والسراب، والليل، والنجوم، والفرس، والناقة، والوحوش، ولم يكن يكتفي بذكر الأشياء، وإنما يحولها إلى صور حية متحركة.

ومن أشهر الأمثلة على ذلك قول امرئ القيس في وصف الليل:

وليلٍ كموجِ البحرِ أرخى سدولَهُ      عليَّ بأنواعِ الهمومِ ليبتلي

فالليل هنا ليس مجرد زمن؛ إنه كتلة مرئية ومتحركة، يشبهها الشاعر بموج البحر، ثم يقول:

فقلتُ له لما تمطّى بصلبِهِ       وأردفَ أعجازًا وناءَ بكلكلِ

وقد منح الشاعر الليل صفات الجسد، فجعل له صلبًا وأعجازًا وكلكلًا، وهذه الصورة لا تعتمد على البصر وحده، بل على تحويل المشهد المرئي إلى كائن حي محسوس.

أما عنترة بن شداد، فيقدم في معلقته نموذجًا آخر للصورة البصرية المرتبطة بالحركة والقتال، فيقول:

هلا سألتِ الخيلَ يا ابنةَ مالكٍ      إن كنتِ جاهلةً بما لم تعلمي

فالخيل هنا ليست مجرد وسيلة للقتال، وإنما شاهد بصري حي على بطولة الشاعر، ويواصل عنترة بناء عالمه من خلال مشاهد الحرب والسيوف والرماح والفرسان.

والبصر في الشعر القديم لا يؤدي وظيفة الوصف الواقعي فقط؛ فهو يتحول إلى وسيلة للتأمل، فمشاهدة الطلل تستدعي الماضي، ومشاهدة الليل تستدعي الهم، ومشاهدة البرق قد تستدعي الأمل، ومشاهدة المحبوبة تتحول إلى حب ووصف وحنين، وهكذا تنتقل الصورة من العين إلى الذاكرة، ومن الذاكرة إلى الشعور.

القلب سلطان الجوارح

يمثل «الفؤاد» المستوى الأعمق في هذه الثلاثية؛ لأنه لا يدل على عضو حسي فحسب، وإنما يرتبط في الاستعمال العربي بالوجدان والقلب والشعور، ولذلك فإن حضور الفؤاد في الشعر القديم يكشف انتقال التجربة من العالم الخارجي إلى العالم الداخلي.

ومن أبرز الموضوعات التي يظهر فيها الفؤاد: الحب، والحنين، والخوف، والحزن، والرجاء، والفخر، فالشاعر لا يكتفي بأن يرى المحبوبة، بل يقول إن صورتها تستقر في قلبه، ولا يكتفي بسماع خبر الفراق، بل يتحول الخبر إلى ألم داخلي.

ومن ذلك قول قيس بن الملوح:

أمرُّ على الديارِ ديارِ ليلى        أُقبّل ذا الجدارَ وذا الجدارا

وما حبُّ الديارِ شغفنَ قلبي     ولكن حبُّ من سكنَ الديارا

فالمكان هنا يُرى بالعين، لكنه لا يكتسب قيمته من ذاته؛ وإنما يستمدها من علاقته بالإنسان الذي سكنه، لقد تحولت الرؤية إلى عاطفة، وتحول المكان إلى ذاكرة، وتحولت الذاكرة إلى حب.

ويظهر الفؤاد كذلك في شعر الفروسية؛ فالشجاعة ليست قوة جسدية فقط، وإنما موقف نفسي، وعنترة، مثلًا، يجعل البطولة متصلة بالإرادة والصبر والثبات، ولهذا يمكن القول إن الفؤاد يمثل مركز تحويل التجربة الحسية إلى قيمة إنسانية.

تعاون السمع والبصر والفؤاد في إنجاز التجربة الشعرية

لا تعمل هذه العناصر الثلاثة في الشعر القديم منفصلة، وإنما يتداخل بعضها في بعض، فقد يبدأ المشهد بالصوت، ثم تنتقل التجربة إلى العين، ثم تنتهي في القلب، وقد يحدث العكس؛ إذ يستدعي إحساس داخلي صورة مرئية أو صوتًا من الماضي.

ويتضح ذلك بصورة خاصة في شعر الأطلال، فالشاعر يرى بقايا الديار بعينه، لكنه لا يراها باعتبارها أحجارًا وترابًا فقط؛ وإنما يسمع من خلالها صدى الماضي، ويستعيد في فؤاده حياةً انقضت، ومن هنا أصبحت الطللية نموذجًا مركبًا تتفاعل فيه الحواس والذاكرة والوجدان.

ويكشف هذا التداخل عن طبيعة مهمة في الشعر العربي القديم: الحس فيه ليس منفصلًا عن الشعور، فالعين ترى، ولكن القلب يؤول ما تراه؛ والأذن تسمع، ولكن الذاكرة تمنح المسموع قيمته؛ والفؤاد لا يعيش في عزلة عن العالم، بل يتشكل من خلال ما تلتقطه الحواس.

وهذه العلاقة لها ما يساندها في التصور العربي الإسلامي؛ فقد جمع القرآن الكريم بين السمع والبصر والفؤاد في أكثر من موضع، ولاحظت الدراسات أن اقترانها يعكس اتصال الحس بالإدراك⁽⁴⁾.

تؤدي ثلاثية السمع والبصر والفؤاد وظائف فنية متعددة في الشعر العربي القديم؛ مثل: التشخيص والتجسيد؛ إذ يجعل الشاعر المعاني المجردة أشياء محسوسة يمكن رؤيتها أو سماعها أو الإحساس بها، وتقوية الصورة الشعرية، لأن الصورة التي تجمع أكثر من حاسة تكون أكثر قدرة على الإيحاء والتأثير،  وبناء الحركة داخل القصيدة، فالشاعر ينتقل من الخارج إلى الداخل: يرى منظرًا، يسمع صوتًا، ثم يستجيب له وجدانيًا، وبذلك تتطور القصيدة من الوصف إلى التأمل، ومن التأمل إلى الانفعال.، وتحقيق الموسيقى الداخلية؛ فالشعر العربي القديم شعر إنشاد في المقام الأول، ولذلك كانت الألفاظ ذات الجرس الصوتي، وتكرار الأصوات، والنداءات، والأوامر، والمحاكاة الصوتية، كلها أدوات تسهم في تشكيل التجربة الشعرية، وقد ارتبطت المعلقات خصوصًا بالفصاحة وقوة التعبير والموسيقى والصورة، وهو ما يفسر قدرتها على البقاء في الذاكرة الأدبية العربية⁽⁵⁾.

يتضح مما سبق أن السمع والبصر والفؤاد في الشعر العربي القديم ليست مجرد ألفاظ متصلة بالحواس وأعضاء الجسد، وإنما هي مفاتيح لفهم بناء التجربة الشعرية نفسها؛ فالسمع يفتح للشاعر عالم الأصوات والإنشاد والنداء، والبصر يمده بالمشاهد والألوان والحركات، أما الفؤاد فيستقبل هذه المدركات ويحولها إلى حب وحزن وحنين وفخر وخوف ورجاء.

ومن هنا يمكن النظر إلى الشعر العربي القديم بوصفه شعرًا يقوم على تفاعل الحواس والوجدان؛ فالطلل يُرى، لكنه يوقظ الذاكرة؛ والصوت يُسمع، لكنه قد يثير الحنين؛ وصورة المحبوبة تُدرك بالعين، لكنها تستقر في الفؤاد، وبهذا تتجاوز الحواس وظيفتها الطبيعية لتصبح أدوات فنية لصناعة المعنى.

كما أن هذه الثلاثية تكشف عن جانب من خصائص التصور العربي القديم للإنسان؛ فالإنسان ليس عينًا ترى وأذنًا تسمع وقلبًا يشعر في جزر منفصلة، وإنما هو كيان تتكامل فيه الحواس والإدراك والوجدان؛ ولذلك استطاع الشعراء أن يحولوا التجربة الحسية البسيطة إلى تجربة شعرية عميقة تتجاوز لحظتها ومكانها، وتبقى قابلة لإعادة القراءة والتأويل عبر العصور.